寺廟辨異考

人們常把“寺”和“廟”混為一談，其實古時“寺”與“廟”是有區別的。

最早的“寺”是指官吏辦公的地方，是“官署”的意思。寺，古文作“侍”解。《經典釋文》說：“寺，本亦作侍，寺人，奄人也。”故“寺”的本義是從“侍”這一字義而來的，所以侍人辦公的地方也就叫做“寺”。

考查古代典籍，不乏有關“寺”的注說，如《毛傳·隱公七年》孔穎達注：“自漢以來九卿所居謂之寺。”《漢書·元帝記注》：“凡府廷所在皆謂之寺。”訓詁學家許慎在《說文》中也訓寺為“廷”，后來還有左思的《吳都賦》，形容吳都官署之多，夸張為“列寺七里”。這些都足以說明“寺”在古代只是一種官府的稱謂，而不是佛教的寺院。

“寺”作為佛教的寺院，是在東漢時才開始的。相傳永平年間，明帝命羽林郎蔡、秦景等人出使天竺（即今印度），取來佛經40多卷及釋迦牟尼立像，偕同迦葉摩騰和竺法蘭二天竺高僧同來，下榻于洛陽鴻臚寺。因這些佛經是用白馬馱來的，故后來就在洛陽修建了一座寺院以弘揚佛法，取名“白馬寺”，這是中國第一座佛教寺院。

后來隨著佛教在中國的傳播，寺的建造越來越多。唐杜牧詩云：“南朝四百八十寺”，便是寺院在中國繁榮興起的真實寫照。隨著寺的興起，寺又產生了許多異名別稱，如“香剎”、“叢林”、“精舍”、“香界”、“蕭寺”、“紺宇”、“紺殿”、“凈住”等。在梵語中，“寺”叫“僧伽藍摩”，簡稱“伽藍”，也就是“僧眾所住的園林”。如《洛陽伽藍記》即是記述洛陽寺院之盛的一部書。

廟的歷史要比寺早，可以說，它與中華文明的發展有著密切關系。因它最早是我國供祭祖宗神位的屋舍，故又稱“宗廟”。宗廟的設置，是與宗法制度密不可分的。“宗”字從“宀”，從“示”，前者象征屋宇，后者則是祖先的象征。宗廟早在古公父時就有，《詩經·大雅·綿》便有“作廟翼翼”的記載。

按古人的禮制區分嫡庶，出自祖曰“宗”，故“宗廟”又是祖禰之廟（禰，父姓之廟）的意思。后又把祀神之處叫“廟”，如“城隍廟”、“土地廟”。王宮之前殿也稱“廟”。如“廟堂”、“廊廟”就是指朝廷。對胸懷大志、有棟梁之材的人則稱“廊廟器”。

凡邑立有宗廟者，才能稱“都”。“都”是國都的意思。它的存亡，是表示著國家社稷的存亡，因此古人把它看得很重。

太廟是最高統治者皇帝祭祀祖先的地方。按照古代禮制“左祖右社”的規定，皇宮的左側是太廟，右側是社稷壇，那里除了祭祖之外，遇有特殊的盛典，例如登極、奏凱、婚喪等大典，皇帝要親自在這里舉行盛大的告廟儀式。南唐李后主在他國亡城破之日，寫《破陣子》詞一首，中有“最是倉皇辭廟日”語，這里的“辭廟”，就是辭別祖宗，辭別社稷，告別他的故土和祖國，所以“廟”在古代的地位是很神圣的。

宗廟是統治者才有的，根據等級的不同，設置宗廟的數字也不一樣，據《禮記·王制》的記載，天子七廟、諸侯五廟、大夫三廟、士一廟、庶人無廟。

在等級制度森嚴的封建社會，廟的稱謂有嚴格規定。帝王之祖廟稱“太廟”，古代凡有官爵者，其祭祖處稱“家廟”，也稱“宗祠”。不論太廟還是家廟，在概念上又都可以稱作“祠”。祠是紀念先祖和前代賢哲的地方。如山西太原的“晉祠”、成都的“武侯祠”、杭州的“武穆祠”以及蘇州的“五百賢祠”等都是。

進入封建社會以后，除了統治者有宗廟外，平常百姓家族也都設有供奉祖宗神位的地方，叫做“祠”或“祠堂”，它是屬于一族一姓的廟堂。祠，在舊時既是祭祖的地方，又是封建專制政權的一個基層組織和行施宗法的場所，一族之長擁有至高的權力。

廟與寺有本質上的區別，寺是純宗教的，供奉的是佛，是外來文化的產物，它勸人消極厭世，為人們提供了隱遁的“世外桃源”。而廟的存在和它的活動，則反映著炎黃子孫對祖先的緬懷與追念，其精神是積極入世的，我們祖先在宗廟這一形式上注入了強烈的精神寄托和人格追求，這是值得我們每一個炎黃子孫繼承的一份精神遺產。