推重與失落

朱　競　袁　進

朱競：袁先生，能說說您對中國２０世紀的印象是怎樣的嗎？

袁進：從某種意義上，２０世紀對中國來說，幾乎可以說是一個文化的世紀。在中國歷史上，盡管一直有著“以文治國”的傳統，但是像２０世紀這樣強調文化力量的實在是從未有過。當時的人們認為，中國處在亙古未有之奇變之中，國家的興亡，取決于文化，對文化的推重，成為世紀的特色。早在世紀初，“文學救國”論就統治了文壇。梁啟超宣稱：中國的貧弱是因為小說不好，中國的國民被小說教壞了，要改變中國的政治，就要改變中國的國民，于是，先要改變中國的小說。這大約可以說是“文學改造國民性”的先聲。劃時代的“五四”運動，是一場新文化運動。美國學者林毓生已經指出：“五四”運動的領導者們都有以文化運動改變社會的設想。他們認為中國的現代化，已經學習了西方的器物，西方的制度，現在有了世界上最先進的共和國體制，卻沒有成效，就因為傳統文化的關系。只有改變中國文化，才能實現現代化，建立富強的新中國，大革命失敗后，“槍桿子里面出政權”成為主導思想，武裝斗爭成為中國革命的主要形態。然而仍舊有著“軍事圍剿”與“文化圍剿”的說法，文化依然占據著重要地位。建國以后，文化領域“興無滅資”問題一直是毛澤東親自著重思考的問題。所以毛澤東會發動一場旨在反修防修的“文化大革命”，用“文化革命”、“破四舊”來堅持無產階級專政下的繼續革命，對文化的推重由此可見一斑。八十年代以來，更是出現了“文化熱”，在某種程度上，今天學術界最熱門的問題，仍舊是“文化”。

朱競：今天的文化討論，當然不能再停留在“五四”時期的層面上，在２１世紀的開頭，回顧２０世紀中國文化的發展，也許能夠看出一些問題。

袁進：的確是這樣。２０世紀如此推重文化，目的自然是變革中國傳統文化，以適應“現代化”的需要。但是２０世紀初的中國學者，在主張“現代化”的同時，也看出“現代化”的弊病，他們對中國傳統文化大多有著較強的自信。王國維提出學無分中西新舊，只有真理。并且相信在真理的最高層面上，中學與西學是相通的。章太炎也曾經證明莊子與佛學和西學在最高層面上是相通的。他根據《易經》和“唯識論”提出“俱分進化”，指出“進化”并不僅僅是進步，“善也進化，惡也進化”。歐洲要到第一次世界大戰后，才普遍意識到這一點。無論是康有為、梁啟超，還是嚴復、蔡元培，他們在引進西學時都曾強調西學的價值，但是，他們后來又都強調中學的價值，堅持中學具有同西學一樣的生命力。今天看來，他們更像是注重中學與西學的對話，引進西學以光大中學。他們在觀念上，更像一個多元主義者，所謂“和而不同”，既承認西學的領先地位，又堅信中學可以自我更新。各種文化都有它存在的價值，它們互相影響，獨立發展。

朱競：這很符合今天“文化多元化”的看法，在當時是超前的。

袁進：然而，中國近代追求“現代化”的動力是“救亡”，在追求“現代化”時期，中國面臨亡國滅種的危機，要通過“現代化”來富國強兵，避免被瓜分的命運。受“進化論”影響，這時中國思想的主流，是激進主義的。到“五四”新文化運動時期前后，激進的中國人已經失去對中國傳統文化能夠更新的自信，相信中國傳統文化是實現“現代化”的障礙，這一思潮成為當時文化的主流。他們擔心擠不上“現代化”這班車，寧可拋棄中國傳統文化，只要“西化”或者“蘇聯化”，以實現國家的富強。這時，“現代化”就等于“西化”或者“蘇聯化”，連吳稚暉都主張把線裝書扔到茅廁里，更不要說胡適的“全盤西化”和魯迅的“少看以至不看中國書，只看外國書”。這種“現代化”主張又變成一種一元化的觀念，他們當然也知道生為中國人，中國傳統文化不可能完全不要，胡適曾提出“整理國故”，寫了《白話文學史》；周作人也把“五四”新文學與晚明的公安派聯系在一起，追求“五四”新文學的源流。但是這種“整理”已經多半是按照西方的“現代化”標準，而不是從中國傳統文化自身的立足點出發了。錢鐘書和朱自清都曾經指出周作人在《中國新文學源流》中對“詩言志”的誤讀。以周作人這樣富于學養的學者怎么會犯“望文生義”的錯誤？說穿了也很簡單，這是周作人出于追述“新文學”歷史需要的整理，這是“現代化”的需要，難免發生以西學解中學的誤讀。“五四”時期崛起的一代學人是從舊營壘中殺出來的，他們對中國傳統文化還是有著比較深切的了解。但是這一整理后來便演變為“取其精華，去其糟粕”的實用主義做法，“取”和“去”的人一方面已經失去對中國傳統文化自我更新的自信，一方面對中國傳統文化的了解也已經不如前一代人。他們用來“取”和“去”的標準，只能是西方的或者是蘇聯的，其結果是中國傳統文化的割裂與失落。

朱競：我們試以中醫為例：今天大約很少有人再會否認中醫的存在價值，就連西方人也在學習中醫，并且找中醫看病。但是在３０年代，中醫是否應當保留，是一個爭議很大的問題。這是為什么？

袁進：其原因就在于用當時科學的標準衡量，中醫缺乏科學性。魯迅就曾經說過：“中醫是有意無意的騙子”。為了保留中醫的行醫權，當時還曾經發生過中醫集體到南京國民政府請愿的事件。今天我們已經可以理解：中醫作為中國傳統文化，其對人體的理解，有著中國文化的深厚底蘊。其陰陽五行、經脈氣血虛實的理論，雖然一直是迄今為止的西方科學難以解釋的，但是它的價值并不因為西方科學難以解釋就降低了。恰恰相反，中醫的存在與實踐的成功，到是為科學提出了新的課題，促進了西醫的發展。但是，我們后來的中醫教育，追求的是科學化，是中西醫結合，實際上力求用西醫來解釋中醫，以至今天我們已經很難找到一位完全憑著：“望、聞、問、切”來診斷疾病的中醫，依靠聽診器和拍片子等西醫治療手段，已經使中醫的思維西醫化了，中醫自身的進一步發展，事實上成為問題。中國文化的割裂，它與西方文化的關系，也是如此。

１９２７年，王國維自沉于北京昆明湖。陳寅恪在解釋他的死因時指出：“凡一種文化，值其衰滅之時，為此文化所化之人，必感苦痛。其表現此文化之程量愈宏，則其所受之苦痛亦愈甚。迨既達極深之度，殆非出于自殺，無以求一己之心安而義盡也。”“蓋今日之赤縣神州，值數千年未有之鉅劫奇變，劫竟變究，則此文化精神所凝聚之人，安得不與之共命而同盡。此觀堂先生所以不得不死，遂為天下后世所極衰而深惜者也。”對王國維自殺的死因有許多不同的說法，陳寅恪所說是否是事實并不重要，重要的是陳寅恪自己正是這樣看待當時中國文化的，因此才會有王國維殉文化的說法。在陳寅恪看來：王國維殉中國傳統文化，恰恰體現了自由之思想與獨立之精神，這二者并非是從西方來的舶來品。陳寅恪對于當時用西學解釋中學不以為然，而是強調對中學應當有一種本質上的理解，能夠深入到它們的邏輯起點：“神游冥想，與立說之古人發于同一境界，而對其持論所以不如是之苦心孤詣，表一種之同情。”可惜的是：當時人很少能理解陳寅恪對中國傳統文化失落的感慨。也很少有人能象陳寅恪那樣研究中國古代文化，追尋它自身的價值。于是這種失落成為歷史潮流，無可挽回了。在一個多元化的世界，它們本來是應當占有一席之地的。

朱競：當今之世，“全球化”已成浪潮。“全球化”是承“現代化”而來的，一般說來，“全球化”是“現代化”的繼續發展。但在面臨“全球化”之際，原來的殖民地都獨立了，淪為殖民地的危機已消失。您怎么看這個問題？

袁進：冷戰結束以后，人們的心態已經趨向平和。經濟上的“全球化”愈演愈烈，“一元化”的趨勢也愈演愈烈。中國人不再擔心成為亡國奴，卻必須擔心民族文化的消解。人們已經看出了這樣的危險：迄今為止的人類文明都是在互相影響，互相交流的情況下獲得動力，繼續發展的，假如“全球化”將人類文明統一到一種單一模式，人類文明也就喪失了繼續發展的動力，走到了盡頭，這是令人擔憂的。中華民族作為一個有著悠久歷史文化的民族，它的“民族性”的消解，會斷了中華民族的根，在文化上依然被開除“球籍”。它的可怕并不亞于淪為殖民地。于是，盡管經濟上的“全球化”依然是一元化，人們卻試圖在文化上抗拒這“一元化”，開始喜歡強調文化上的“多元化”，希望在“全球化”的過程之中，盡可能地保留本民族傳統文化，以及其他各民族文化的一席之地。因此，伴隨著“全球化”，也就形成了一種文化上的“多元化”眼光，這種眼光不再強調“大同世界”是未來人類文明的惟一理想模式，要各個國家各個民族摒棄自己的傳統文化；而是強調人類的未來文明可以有著多種模式，確立對自己民族文化的自信，以自己的民族文化為本位，盡可能融入外來影響，以適應“全球化”的需要。對其它民族文化的“全球化”，也拘著一種寬容的態度。然而，當年康有為提出“大同說”；王國維閱讀叔本華時，一針見血地指出他哲學的不足：章太炎面對西方物質文明的狂潮，針鋒相對地提出精神文明、俱分進化等命題。我們今天已經很難產生像康有為、王國維、章太炎那樣的思想家，可以憑借他們身上的中國文化底蘊，直接與外國思想家對話，指出他們的問題。數十年來，我們跟在西方和蘇聯的思想家后面，學習他們的東西，思考他們已經思考過的問題，把它們運用到解釋中國的社會文化之中。到了今天我們要光大中國文化的時候，我們已經難以找到出于中國文化自身的邏輯起點來作成功的解釋，我們已經難以產生源于自己文化吸收外來影響的原創性理論，來獨立的解釋世界，而只會運用外來的理論去思考，去創新，結果自然是永遠跟在外國人的后面，以外國的新理論作為時尚。

朱競：中華文化的自我更新，自然離不開吸收外國文化的營養。面對全球化的趨勢，如何追尋民族文化精神，振興自己的民族文化，或許就是２１世紀中國學界需要努力解決的新課題。