再談“一鼎三鼎和九鼎”

李京華

《尋根》在1999年第3期曾刊登過我的《一鼎三鼎和九鼎》一文，是就鼎及與鼎直接相關問題論鼎的，下限僅到夏代的禹鑄九鼎。本文則是從“文明”角度談鼎，下限延伸到了商代。

一

興一鼎（神壇）祭萬神之禮制，是從黃帝的列祖列宗之輩的泰帝開始的。在用一鼎（神壇）祭祀萬神的時代里，似乎是人類以自然為本在萬神保護下進行生產與生活的。萬神之中也包括人神，但人神的保護作用似乎微乎其微，以人為本的概念亦很微弱；各個氏族處于未爭霸以前的和平、平等相處的時期，在自然法則中從事生產與生活。

在漫長的與自然作斗爭的生產與生活中，隨著狩獵與采集等諸多勞動經驗的積累與技術的改進，各氏族之間產生了不十分顯著的智慧差異，以人為本的概念萌芽。隨著生產技術的改進與提高、收獲的增多與生活的改善，各氏族之間出現了明顯的先進與后進的差別。這些差異在與自然的斗爭中由小到大發展著，必然使各氏族之間在生產、生活、利益、權益及思想等各種方面產生矛盾，這些矛盾的發展，便導致相互斗爭甚而發展到爭霸。

在此過程中產生的氏族領袖們，其中某些祖輩功德顯赫，不滿足于僅僅在一鼎祭祀萬神（神壇）之時對祖神混合祭祀，產生出在祖輩仙逝后應當進行特殊祭祀的愿望。隨著時代的發展，那些優秀的氏族，這種愿望會更強烈，如黃帝氏族等。涿鹿之戰后，黃帝氏族統一了大中原，為具有國家雛形的華夏民族的統一奠定了基礎，終于在靈寶鑄鼎原鑄天、地、人三鼎，把“人神”（祖神）從萬神（神壇）中獨立出來祭祀，黃帝氏族獨立祭祀人神（祖神—祖廟）得以首先實現。

以人為本的“人神”（祖廟）的單獨確立，標志“人神”在與自然作斗爭的保佑中，產生的獨特價值觀念由量變到質變。所以“人神”—祭祀“人神”的祖廟隨而出現，實際是以人為本的“文明”社會的正式被確立。以此而論，人鼎·祖廟應該是“文明”的物質標志。

二

“人神”與“人鼎”的確立，即是“祖廟”的設置與以人為本的祭禮的奠定，是史無前例的一系列文明禮制的大變革。

黃帝氏族在統一中原的同時，又被萬諸侯簇擁到領袖的地位，黃帝氏族的祖廟，很可能在特殊情況下，受到萬諸侯的祭祀，久而久之似乎又成為萬諸侯的祭祀廟。備受萬諸侯尊祭的“人神”廟的神圣權威性，對以后影響十分深遠。

在黃帝時代后期較長時期內，由于各種原因，各個氏族出現不斷的小聯合（盟），逐漸形成了新的大聯盟—九大聯盟集團—九州，即是冀、兗、青、徐、揚、荊、豫、梁、雍州。

禹取代黃帝氏族統領九州，似乎又不曾受九州之牧長們悅服，社會不太平靜。禹意識到“人神”之廟的尊威，采用黃帝鑄“人神”之鼎建“祖廟”的神圣禮制，把九牧氏族的祖廟集中建在禹都附近，鑄九個“人神”之鼎，各置一鼎于祖廟內，使九牧長及其親屬居住其中隆重祭祀，使九牧的盟主與盟民（小諸侯）分割，“鼎”便成為禹的統治新方式。

從祭禮的禮制看，禹發揮和發展了黃帝“人鼎”之禮，使其行祭祖之名，實際是新的統治手段，鼎成為“神權”的統治工具，從此“人鼎”又具有了“政權”的色彩。

從數量上看，黃帝鑄三鼎而禹鑄九鼎，似乎也有發展和變化。黃帝鑄三鼎是一類神一個鼎，禹鑄九鼎是一個州牧一個鼎。黃帝的“人神”之鼎，是祭祀黃帝單獨一個氏族中的列祖列宗群體之神，禹的九州之鼎，是祭祀九個州牧氏族的列祖列宗群體之神。由祭祀黃帝一個氏族發展到祭祀九個牧氏族，其作用則由單純祭祀尊祖神，變成了統治政權的一種手段。鼎由原來的“神權”又發展到肩負有“政權”的含義。

總之，鼎，原本是煮肉食品祭祀祖神的祭器，經黃帝一代的操作而成為至高無上的“人神”之器，再經禹夏一代的操作，使鼎在“政權”、“文明”方面的色彩更濃，掌握鼎的統治者便一躍而成為至高無上的天（神）人合一的圣者。

掌握九州之鼎是管束九個牧長之象征，九鼎又似乎與九牧長——九州畫上了無形的等號，所以夏滅鼎遷于殷商，又具有九州牧“政權”被交接的含義。

既然“九鼎”即是九牧之長的象征、九牧之祖廟的象征，那么商興夏滅而遷鼎，不可能僅僅遷移九個鼎，其中應該包括九牧之祖廟及九牧長的家人。

如果前述可能性成立，那么，在夏、商兩都遺址的附近，應當會有或分散或集中的九牧長祖廟址的可能性。

三

“鼎”到商代有了大變化。筆者從鑄造技術對鄭州市南順城街窖藏坑的四個銅方鼎作了研究：其一，各鼎之間沒有完全相同之處，不是同一時期之鼎；其二，南順城街四個方鼎之間，從鑄造技術異同看，2號、3號、4號三個鼎之間差別較小，但第1、2號兩鼎之間差異很大，似乎缺少兩個鼎。

當陳旭教授看到筆者的《鄭州南順城街商代窖藏大方鼎“拼鑄”技術再探》（《中原古代冶金技術研究》，中州古籍出版社，2003年4月版）后，打電話給筆者交流，陳旭教授認為鄭州商代前期分為十個王，應當有十個鼎，即一個王一個鼎，但鄭州三個窖藏坑共有八個鼎，不夠一王一鼎，應當是缺少兩個王的鼎。從鼎的現存差別與數量看，我們二人的研究略有吻合。

從三個窖藏坑僅八個鼎而缺少兩個鼎的情況看，似乎還應該有第4號窖藏坑等待考古工作者去發掘。前三個窖藏坑作三角形分布，若按對稱的原理來推測，未被發掘的第4號窖藏坑的位置，可能位于城北路與城東路交叉處偏南，四個窖藏坑基本構成東西向長方形分布。所以城北路與城東路交叉處偏南一帶，應該引起考古工作者注意。

陳旭教授研究的成果，把商代的鼎和具體王劃了等號。商代前期的鼎不再是氏族領袖列祖列宗的群體神代表（祭器），到商代前期，鼎演變成為具體王的個體代表（祭器）。筆者贊成陳旭教授的觀點。

鼎在商代前期為什么有如此重大的變化？這可能是政權演變所造成的。既然夏滅鼎遷而九州之鼎（包括九牧祖廟與九牧長之后裔）為商代新王所控，“九鼎”演變成可控的“政權”性、“九鼎”又實際成為商族的俘獲物——戰利品，“九鼎”的崇高地位隨之降低。商代新王很可能不再沿用“九鼎”，而是自己新鑄銅鼎。慶幸的是，夏代晚期已經制造出小型方形陶禮器，并開始鑄造銅仿陶的小型方形銅禮器，方形銅禮器便成為新型且時尚之物，可能又受天圓地方概念之影響，方形體很可能成為商王鑄方鼎的啟示。商王的鼎便具有了新的含義。

從鄭州市南順城街窖藏第4號鼎的原始程度看，應該是最早的銅方鼎，第1號鼎應是最進步最晚的鼎，這是根據一個窖藏坑中的四個方鼎之間的小漸進與小差距排的。如果按照十王的大漸進與大差距，就需要再把杜嶺、向陽區食品廠兩個窖藏坑四個方鼎共八個鼎進行統排。但是杜嶺和向陽區食品廠四個方鼎沒有進行鑄造技術排列，現在四鼎又分散各處而沒有辦法補救。不過銅方鼎的發展趨勢是由小到大、由輕到重的，按照這個總趨勢進行試排作參考?，F排列如下：

上述八個方鼎之間的高度差距最大者是Ⅲ號與Ⅴ號、Ⅷ號與Ⅹ號之間，其他各鼎之間僅相差2～7厘米，然Ⅲ與Ⅴ之間是8厘米、Ⅷ與Ⅹ之間是12厘米。這樣排列的結果，缺少的是第四王與第九王的鼎?，F在即可由史學家們把十個王的先后順序對號入座地試排了。是否如此？有待若干年后考古成果來驗證或糾正。在此無奈的情況下作為一種思路提出供參考。

八個鼎的差距最小者2厘米，也有3厘米和4厘米，最大者是7厘米。這個不等距的差距，有否可能反映各王在位時間長短呢？例如，差距僅有2厘米的前王在位時間最短，差距7厘米者的前王在位時間最長。這就需要史學家考證十個王的大致在位時間長短，和鼎間的差距對照看有無巧合處。

黃帝和夏代的“人神”之鼎，是為已經仙逝并有功德的祖輩們鑄祭的，是用于對祖先崇拜而祭祀的。鄭州商代是一個王一個鼎，是晚輩為仙逝的祖輩鑄的，還是當政王為自己鑄并在生前先享用，死葬時祭祀靈魂的？為什么不統一放置在祖廟，卻分散埋入窖藏坑？這是值得進行研究的新課題。

鄭州商代三批八件方鼎，分散窖藏于西城墻外的北部、南端，東城墻外的南端。這三個窖藏坑是宗廟的祭祀窖藏？是王墓區的陪葬坑？或是其他非正常情況的窖藏？因發掘面積太小而成為懸案。

商代晚期的鼎，除繼承早商一個王一個鼎的新禮制外，還發展到在鼎上鑄銘，直接標明是某人的鼎，例如“司母戊”與“司母辛”等，這似乎是發展的必然結果。

晚商時的鼎是在仙逝后鑄還是在生前鑄？陳芳妹先生在《藝術與宗教—以商代青銅藝術的發展與隨葬禮制的互動為例》（《故宮學術季刊》第18卷第3期，故宮博物院編輯出版）一文中，進行了深入研究。陳先生認為，商代“祖先崇拜”的對象是祖先靈魂，最初的祭壇是墳墓，最初的祭儀是葬禮。陳先生還根據商代墓葬出土的鼎底有煙熏痕跡認為，銅鼎是在祖先在世之時而不是去世后埋葬時鑄的，說明祖先在世之際已經煮牲享用了。由此可知鼎的祭禮到殷商又發生了多項重大變革與變化。

晚商之時“鼎祭”的變革，總結起來有六點：一是生前鑄用而不是祖先仙逝后鑄祭；二是在墳墓前祭用而不是在祖廟祭用；三是一次性祭而不是每年都祭用的“周祭”；四是鼎器隨葬入墓成為個人財物而不是存放祖廟中的公祭公用之禮器；五是葬入墓內永世不移而不是在祖廟內隨祖廟變遷而轉移；六是鑄銘后突顯了個人權力而降低了族權（政權、國權），隨而出現周人僅問“夏九鼎”而不問商王鼎的新趨向。

四

黃帝氏族時代的泰帝時期的“一鼎”，是祭求萬神保佑。黃帝鑄“三鼎”是祭求天、地、人三神保佑，更重要的是始建以“人鼎”為重要內容的祖廟，以鼎祭形式來祭慶先祖在氏族發展中的顯赫功德。由于黃帝統一大中原為華夏民族奠定基礎的特大功德，鼎和祖廟便成為“文明”發展由量變到質變的物質標志。

夏禹鑄“九鼎”是集中九州牧長于“祖廟”內，隆重地祭祀祖神。以鑄鼎祭祖為名，行掌控九牧權力之實，使“九鼎”始有“政權”的涵義。

商代前期，是各屆商王自己為自己鑄鼎而成為“王鼎”，生前活人享用，似乎不存入祖廟而放在王宮內，便于隨時享用。死后又未葬入墳墓，靈魂未能享用。祖廟里缺少“王鼎”，卻是分四批窖藏于四處，這似乎是“鼎祭”變革過渡期的新特點。但是在“祭祀”具體王時，是在祖廟？是在墳墓？是在窖藏坑或是另地？值得研究。看來到商代前期階段似乎改變成：前王鼎政權不傳給后王繼承，各王自己鑄建自己的鼎政權。

商代后期的“王鼎”是各屆商王在自己死后葬入墳墓中，供自己的靈魂享用。這是否意味著，具體王的祭祀是在墳墓前，自此不在祖廟內祭祀？似乎自此以后的祭祀不再使用“鼎祭”？“鼎祭”僅是埋葬時一次性祭禮？

黃帝的“人鼎”是祭祀黃帝氏族列祖列宗的一系列“人神”，是群體“人神”的代表。夏代的九牧之鼎，是分別祭祀九牧長氏族列祖列宗的一系列“人神”，也是群體“人神”的代表。商代的“王鼎”是一王一鼎祭，尤其是商后期鑄出享用者的名字（銘文），鼎成為個體王（個體“人神”）的代表。

黃帝與夏代的“人神”之鼎是設在祖廟中，氏族中的晚輩們到祖廟中實行以鼎牲為內容的“公祭”。商代后期的“王鼎”，生前是設在王宮內？是設在祖廟內？死后埋入墳墓，祖廟內失去“人神”之鼎，自然也不存在“鼎祭”的禮儀，是否意味著經常性的以鼎牲為形式的“鼎祭禮制”的歷史自此告終？