從外部研究基督教

王曉朝

近來讀到英國當(dāng)代著名神學(xué)家麥格拉思(Alister E．McGrath)撰寫的《基督教概論》(An Introduction tO Christianity)中譯本。引起筆者注意的首先是被筆者引來作為本文標(biāo)題的這句話：從外部研究基督教。這部譯著是北大“未名譯庫·基督教文化譯叢”中的一本，由馬樹林、孫毅等人翻譯。據(jù)叢書策劃人的說法，“這套譯叢旨在從學(xué)術(shù)的角度對基督教及其對文化的影響進(jìn)行全面的介紹。”“這套譯叢有兩個側(cè)重點(diǎn)：一方面，它將從基督教的典籍《圣經(jīng)》、基督教的核心人物耶穌基督、基督教的歷史、基督教的教義、基督教的神學(xué)思想等方面對基督教進(jìn)行盡可能全面的介紹；另一方面，它將著力于體現(xiàn)基督教與文化的關(guān)系，其中包括基督教對西方哲學(xué)、文學(xué)、倫理學(xué)、藝術(shù)、教育、法律等方面的影響。”(見《基督教文化譯叢》總序第2頁)

基督教是一種世界性的大宗教。“基督教”一詞在英語中稱Christianity，是指信奉耶穌基督為救世主的所有教派，即包括羅馬公教(Catholic)、正教(0ahedox)、新教(protestants)三大派及其它一些小教派。它與佛教、伊斯蘭教并稱世界三大宗教，但較之佛教和伊斯蘭教，它在世界各地分布更廣、占人口比例更高、影響也更大。

“基督教”這一稱謂在中國的使用比較混亂，往往有廣義和狹義之分。廣義的基督教，也就是英語中的Christianity之意；狹義的基督教則是指其中的新教，即英語中的protestants。這種狀況是由于歷史原因造成的，因?yàn)殚L期以來華人都習(xí)慣把新教稱為基督教。大陸的新教教會也從不稱自己為新教，只稱基督教或耶穌教，而將羅馬公教稱為天主教，正教稱為東正教。港臺華人學(xué)者為解決這一混亂狀況，把廣義基督教稱為“基督宗教”，以與專指新教的狹義基督教相區(qū)分。這一用法現(xiàn)已漸被一·些大陸學(xué)者所采用。我們用基督教一詞專指廣義基督教，而狹義基督教則稱之為新教。

基督教在當(dāng)代中國是一種合法的宗教。經(jīng)歷了漫長的本土化過程以后，基督教已經(jīng)被中國社會接納。1949年中華人民共和國建國以后，基督教是受中國憲法和法律保護(hù)的宗教。“文革”期間，基督教雖然也受到打擊，但沒有在中國社會根絕。“文革”之后，隨著中國政府恢復(fù)宗教信仰自由政策，基督教信仰再次成為供人們自由選擇的多種宗教信仰之一，中國基督教教會的活動亦趨于正常，成為中國社會現(xiàn)實(shí)政治生活中的一支重要力量，中國教會的領(lǐng)袖在各級人大和政協(xié)都占有重要的位置。所以，我們可以說中國社會早已接受了基督教。

研究基督教有著十分重要的現(xiàn)實(shí)意義。從世界范圍來看，“基督教是目前世界上最大的宗教，擁有大約12．5-17．5億信徒(數(shù)字差別源于所采用標(biāo)準(zhǔn)的差異)。我們需要了解，為什么基督教在美國等國家繼續(xù)發(fā)揮著重要作用?為什么基督教在中國發(fā)展得如此迅猛?理解這些對于我們理解現(xiàn)代社會無疑十分重要。”“任何人如果想要理解現(xiàn)代社會及其產(chǎn)生和發(fā)展的過程，都必須對基督教信仰有所了解。”(麥格拉思：《基督教概論》，第1頁)“基督教在西方文化的形成過程中起到了巨大的作用。今天，環(huán)太平洋地區(qū)是全球經(jīng)濟(jì)發(fā)展最重要的區(qū)域，基督教在這一地區(qū)正在迅速擴(kuò)展。如果不了解基督教的獨(dú)特思想和歷史發(fā)展過程，就不可能了解中世紀(jì)歐洲歷史、現(xiàn)代美國政治、資本主義的發(fā)展、自然科學(xué)史、現(xiàn)代愛爾蘭和巴爾干地區(qū)的社會沖突等等諸如此類的重要事情。”(同上書，第2頁)

從中國大陸范圍來看，中華人民共和國建國前夕，天主教徒只有二百多萬，基督新教教徒只有七十多萬。在當(dāng)時的文化環(huán)境中，基督教難以得到大多數(shù)中國民眾的心理認(rèn)同，難以融人中國文化主流。但是自改革開放以來，天主教和基督新教的發(fā)展?fàn)顩r使我們看到中國民眾對基督教的文化認(rèn)同遠(yuǎn)非我們想象的那樣艱難，那樣困難重重，那樣水火不容。進(jìn)入新世紀(jì)之際，中國基督新教的教徒已經(jīng)超過一千萬，中國天主教徒人數(shù)達(dá)四百萬。(參閱葉小文：《中國宗教的百年回顧與前瞻》，吳梓明編《廿一世紀(jì)的宗教展望》，第42頁)中國教會積極地與社會主義社會相適應(yīng)，不僅加強(qiáng)了自身的建設(shè)，而且為中國社會的物質(zhì)文明和精神文明建設(shè)做出了獨(dú)特的貢獻(xiàn)。這一現(xiàn)實(shí)告訴我們，具有牢固精神根基和悠久傳統(tǒng)的中國文化都會從根本上被其他文化所取代，而外來文化的傳人在經(jīng)歷了本土化的過程之后也必將成為中國文化大系統(tǒng)中的一個子系統(tǒng)。重視基督教文化的研究，對保證中國社會在新世紀(jì)的快速發(fā)展極為重要。

中國的基督教研究在最近二十年中取得了長足的進(jìn)步。學(xué)術(shù)界和中國民眾對基督教的認(rèn)識與以往相比也有了根本性的變化。高校和科研機(jī)構(gòu)的學(xué)者、教會學(xué)者和神職人員、政府相關(guān)部門的研究人員在一起開學(xué)術(shù)討論會已經(jīng)不是什么新鮮事。基督教研究成為國內(nèi)最熱門的話題，成為多學(xué)科共同參與的研究領(lǐng)域。經(jīng)過這二十年的研究，中國學(xué)術(shù)界認(rèn)識到：不了解基督教，就不能準(zhǔn)確把握西方文化。進(jìn)入新世紀(jì)以后，我們或許可以這樣說，不了解基督教，就不能準(zhǔn)確地把握中國文化的過去和未來。

然而有一個問題在以往的學(xué)術(shù)探討中時常被人提起：即基督教應(yīng)當(dāng)由誰去研究，或什么人有權(quán)研究基督教?有些研究者是基督徒，有些研究者不是基督徒，因此基督教徒學(xué)者的研究就是從內(nèi)部進(jìn)行研究，非基督徒學(xué)者的研究就是從外部進(jìn)行的研究。何謂“從內(nèi)部進(jìn)行研究”?何謂“從外部進(jìn)行研究”?這個問題說白了實(shí)際上是一個研究基督教的學(xué)者的身份問題，但進(jìn)一步深究，情況又并非僅僅如此。

有些信仰基督教的學(xué)者出于對自己所信仰的這種宗教的虔敬感，潛心研究基督教思想，維護(hù)基督教的尊嚴(yán)，這本來也無可厚非，但由此把基督教研究變成單純的護(hù)教學(xué)，并進(jìn)而指責(zé)那些本身不是基督徒的學(xué)者的研究是不純正的，甚至是對基督教的歪曲和誤解，那就背離了學(xué)術(shù)研究的本義，也缺乏寬容的精神。基督教文化能夠滋養(yǎng)人，基督教文化也會束縛人。身在基督教之內(nèi)，從內(nèi)部進(jìn)入研究確實(shí)能夠比較準(zhǔn)確地體驗(yàn)基督教文化的各個層面，但是這樣的處境也會束縛某些學(xué)者的思想發(fā)展。其實(shí)，從外部進(jìn)行的研究和從內(nèi)部進(jìn)行的研究二者的關(guān)系應(yīng)當(dāng)是相互促進(jìn)的。所以麥格拉思“從外部研究基督教”的提法不僅重要，而且對所有中國學(xué)者都有重要借鑒意義。“無論對誰而言，基督教研究都是最吸引人、最鼓舞人心、在智力和精神上回報最為豐厚的研究項(xiàng)目之一。”(麥格拉思：《基督教概論》，第2頁)是基督徒的學(xué)者可以研究，不是基督徒的學(xué)者也可以研究。極而言之，什么人有權(quán)研究基督教的問題是不成立的，任何人都有權(quán)研究基督教。

在這個問題上回顧一下宗教學(xué)這門學(xué)科的創(chuàng)立可能有所裨益。宗教學(xué)的創(chuàng)始人是英籍德國學(xué)者麥克斯·繆勒(F．MaxMuller，1823-1900)，由他撰寫的《宗教學(xué)導(dǎo)論》是宗教學(xué)這門學(xué)科問世的標(biāo)志。這本書第一次提出了“宗教學(xué)”這個概念，賦予這門新生的人文社會學(xué)科一個比較恰當(dāng)?shù)拿Q。它也使宗教研究有了相對獨(dú)立的學(xué)術(shù)地位。而在此之前，具體的宗教研究一直被當(dāng)成基督教神學(xué)的附屬物。

繆勒在《宗教學(xué)導(dǎo)論》中明確指出，在科學(xué)的宗教研究中，一切宗教都是平等的研究對象，都沒有權(quán)利謀求高于其他宗教的特殊地位，基督教也不例外。他的治學(xué)格言是：“科學(xué)不需要宗派”。(麥克斯，繆勒：《宗教學(xué)導(dǎo)論》，上海人民出版社，1989年，第28頁)凡是在宗教的比較研究中抬高基督教的地位而貶低其他宗教，或者反過來貶低基督教而抬高其他宗教，都是宗派主義而不是科學(xué)的態(tài)度。只有使宗教研究擺脫信仰主義，才能使宗教學(xué)脫離神學(xué)的束縛走上獨(dú)立發(fā)展的道路；只有破除宗派主義，才能使宗教研究者的視野從基督教擴(kuò)大到世界上各種宗教。

繆勒還認(rèn)為，如果一個人只知道一種宗教，那么他就會把這種宗教當(dāng)作至高無上的神圣的事物，這樣一來當(dāng)然也就不會有科學(xué)的宗教研究。德國大詩人歌德說過一句話：誰如果只知道一種語言，他對語言就一無所知。(He who knows one，knowsnone．)作為一名比較語言學(xué)的大師，繆勒一直把歌德這句名言當(dāng)成比較語言學(xué)的治學(xué)格言。他認(rèn)為，宗教研究的情況同樣如此：“誰如果只知道一種宗教，對宗教就一無所知。”(麥克斯·繆勒：《宗教學(xué)導(dǎo)論》，第11頁)這句名言后來成了比較宗教學(xué)者的座右銘。

再回到從內(nèi)部進(jìn)行研究和從外部進(jìn)行研究的關(guān)系問題上來，從內(nèi)部進(jìn)行研究固然可貴，從外部進(jìn)行研究也必不可少。在特定歷史場景中，從外部進(jìn)行的研究能夠推動從內(nèi)部進(jìn)行的研究，而從內(nèi)部進(jìn)行的研究也能幫助從外部進(jìn)行的研究的深化。對整個社會來說，這樣的研究都能加深社會公眾對基督教的理解。中國最近二十余年來的基督教研究的發(fā)展就是這種場景的一個例證。麥格拉思說：“如果你從外部看基督教，常常不容易理解和欣賞基督教的內(nèi)在動力。有時候這就像從外面觀看一個明亮的房間，你可以看到里面的人在走動、交談，可是你卻不能知道他們究竟在說些什么、做些什么。”(麥格拉思：《基督教概論》，第6頁)從外部進(jìn)行的研究是有這樣的缺陷，但只要有從內(nèi)部進(jìn)行研究的學(xué)者告訴站在外面的人他們在說些什么、做些什么，這樣的缺陷就可在一定程度上得到彌補(bǔ)。

就中國的具體國情來說，有關(guān)基督教的書籍的大部分讀者是非基督徒。麥格拉思的《基督教概論》主要是為非基督徒寫的。他想要讀者通過閱讀這本書“從外部來了解基督教”。他想要讀者們知道，“基督教不僅僅是理念或價值觀，而是全部生活的樣式，包括信心、期盼、價值觀、目標(biāo)和責(zé)任。”(麥格拉思：《基督教概論》，第6頁)“本書的目的是最大限度地使這種研究簡單而富有成效。對基督教一無所知的讀者會發(fā)現(xiàn)，本書甚合他們的口味。當(dāng)然，對基督教了解越多的人，就會覺得本書越易讀。讀完這本書之后，你會發(fā)現(xiàn)，你的知識已經(jīng)足以使你聽懂關(guān)于基督教的最專業(yè)的討論和論辯，在聽專家演講時有所收獲，在進(jìn)一步閱讀中獲得最大收益。”(麥格拉思：《基督教概論》，第4頁)該書中譯本的出版能否在中國廣大讀者中達(dá)到這樣的效果，我相信是可以的。

(《基督教概論》，麥格拉思著，馬樹林、孫毅譯，北京大學(xué)出版社2003年8月版，26．00元)