誰之痕跡

《書屋》２００３年第９期發(fā)表了于展綏先生一篇題為《道義迷失的歷史痕跡》的文章，帶著學(xué)習(xí)討論的態(tài)度，筆者試對文中一些值得商榷的錯誤觀點，提出質(zhì)疑和異見，如有不妥，也希望諸公能對論點繼續(xù)深入討論。

原文開始引用了《論語·子路》中的“父為子隱，子為父隱——直在其中矣”，對這句話中“隱”的方式問題進行探討之后，作者得出的結(jié)論是：“孔子在肯定這種‘以親遮義’式的那種毋庸置疑、理直氣壯的態(tài)度和口氣，‘父親為兒子隱瞞，兒子為父親隱瞞，正直就在其中了’。偷了別人的東西，互相隱瞞，不僅沒有絲毫理虧的感覺，而且還有一種‘正義在握’的理直氣壯，天底下有這樣的道德準(zhǔn)則與邏輯嗎？無論孔子的徒子徒孫如何巧舌如簧，百般狡辯，有一個事實不容質(zhì)疑：道義、正義感的缺失就發(fā)生在我們文化的源頭”^１。筆者認(rèn)為：將道義和正義感的缺失歸罪于儒家文化這一基本觀點不能成立。

首先僅從“父為子隱，子為父隱”來窺探儒家文化未免偏頗，儒家文化中也有很多支持道義成分的觀點，至少儒家在絕大多數(shù)情況下是教人誠實做人的，這個主流不能不看到。如：

言必信，行必果。（《論語 · 子路》）

人而無信，不可知其可也；信則人任焉。（《論語 · 陽貨》）

君子養(yǎng)心莫善于誠。（《荀子 · 不茍》）

誠者，天之道也；思誠者，人之道也。（《孟子 · 離婁上》）

不足于行者，說過；不足于信者，誠言。（《荀子 · 大略》）

儒家認(rèn)為誠信是人性之本、天道之源，類似這樣的觀點，舉不勝舉。儒家鼻祖孔子生在動蕩年代，他的仁學(xué)“本產(chǎn)生在早期奴隸制崩潰、氏族統(tǒng)治體系徹底瓦解時期”^２，儒家文化的背后實際上是對復(fù)興周禮制度的提倡，這種制度雖然孔子認(rèn)為其美好，但是被歷史無情的摒棄了。孔子而后，儒分而八，以后有更多的發(fā)展和變遷^３，有的與原儒有很大的差異或偏離，如“荀子突出發(fā)揮‘治國平天下’的外在方面，直到法家韓非把它片面發(fā)展到極致，從而走到反面，而又在漢代為這個仁學(xué)母體結(jié)構(gòu)所吸收消化掉”^４。韓非和李斯是荀子的學(xué)生，是法家在理論上和實踐上的集大成者，二人輔佐秦始皇，開創(chuàng)了高度強權(quán)和集權(quán)的封建帝國，建立了一套維護帝王統(tǒng)治和規(guī)范社會秩序的成文法律。毛澤東說：“百代皆行秦政制”，兩千多年的律令法規(guī)的基本精神和整體特征一脈相承。在歷史的前臺一直是法家在唱著主角，儒家只不過是唱戲者的臉譜罷了。孔孟的原儒在現(xiàn)實社會中不僅不能運用自如，反而會讓其實踐者四處碰壁，甚至引來殺身之禍，在實際中只能按法家文化行事，而這樣的局面，正是法家提倡的“理”以及實際上的利己主義的結(jié)果。正是在法家中，“利己主義終于達到了頂峰，并不斷地在后世的宮廷斗爭中得到最充分的實現(xiàn)。韓非始創(chuàng)的法家一套，與儒家強調(diào)從個體道德品質(zhì)出發(fā)的內(nèi)圣外王的政治理論，當(dāng)然就截然不同了”^５。聯(lián)想到“文革”以及中國歷史上多少人賣親求榮、賣友求榮，其實中國人并沒有幾個人做到“父為子隱，子為父隱”，劃清界限都來不及呢。這一點文章作者也注意到了，但作者認(rèn)為造成這一點的原因是儒家講道德和道家反道德雙重拉扯的結(jié)果，這也是經(jīng)不起推敲的。

原文中提到“國人整體道德觀念（不僅僅是公正、道義）的淡化，還與道家文化有著極為密切的關(guān)系，與儒家追求的道德人生恰恰相反，道家文化是反道德的，絕圣棄智是道家的核心理念”。在這里，作者顯然對道家文化的理解不得要領(lǐng)。首先，老子的思想不是道家思想的正統(tǒng)，道家思想的正統(tǒng)在莊子那里。老子更多的是研究如何耍手段的陰謀家，而不是追求個體自由的道家。因此以老子的思想來推測整個道家的思想就會出現(xiàn)偏頗。其次，被作者批判的老子的“天地之間沒有什么溫情關(guān)系，有的只是利益的分配與競爭”思想幾乎完全被法家吸收并發(fā)揚光大，而老子以后的道家并未繼承這一思想。這說明作者盡管批對了靶子卻戴錯了帽子。“由韓非承接《老子》，似乎順理成章……從總體上講，法家是接過了《老子》政治層的‘無為’含義上的人君南面術(shù)，把它改造為進行赤裸裸統(tǒng)治壓迫的政治理論的”^６。

人們之所以會“賣友求榮，賣親求榮”，不是因為文化的影響，而是因為制度的提倡，這是絕大多數(shù)人在現(xiàn)實制度——具體說來就是法家提倡的“誅連制”——的逼迫下為了求生存的一種無奈選擇，而不是什么儒家和道家拉扯的結(jié)果。如果說有什么雙重拉扯的話，那也是儒家與法家的拉扯，而不是儒家與道家的。

作者還認(rèn)為，儒家的“道義”是一種“私人的道義”，是不可靠的，不符合現(xiàn)代的公義思想。這不免有些吹毛求疵。在孔子那個時代甚至其后相當(dāng)長一段時間里，世界上哪個國家也不可能發(fā)展出公德出來，我們不能要求在那樣的時代條件下有現(xiàn)代的道義思想。李澤厚曾提出“社會性道德”和“宗教性道德”的概念：“所謂‘社會性道德’即梁啟超在本世紀(jì)（注：二十世紀(jì)）初提出的‘公德’，它建立在現(xiàn)代法治基礎(chǔ)之上（或現(xiàn)代法治以它為基礎(chǔ)），是現(xiàn)代生活所賴以維持的共同原則、規(guī)范、秩序、價值觀念和行為方式……‘宗教性道德’即梁啟超所謂的‘私德’，在中國，這就是傳統(tǒng)儒學(xué)所宣講的那一大套。它以情誼為重，與信仰攸關(guān)，關(guān)乎個體的終極關(guān)懷或安身立命。”^７我們不能問“為什么儒家的道義是私德而不是公德”，我們要問的應(yīng)該是“為什么儒家的私德后來沒有發(fā)展出公德來”，這樣一轉(zhuǎn)換我們就會發(fā)現(xiàn)，阻礙因素不是儒家文化本身，而是法家文化以及以法家文化為內(nèi)核的封建官僚制度。法家提倡赤裸裸的利害關(guān)系，提倡玩陰謀，耍手段，根本無道義可言。在現(xiàn)今的中國，如何處理私德和公德二者間的關(guān)系，李澤厚認(rèn)為：“傳統(tǒng)儒學(xué)作為‘宗教性道德’對自由主義的‘社會性道德’仍然可以起著具體范導(dǎo)作用。‘宗教性道德’是理想性的絕對倫理，‘社會性道德’是經(jīng)驗性的相對倫理。前者純屬個人信仰范疇，人可自由選擇，不能追求一致。任何社會群體、集體（從家庭到國家）都不能以絕對倫理的名義來規(guī)定個人信仰或強迫個人服從。但個人所選擇的超越個人利益的信仰、道德卻可以對以個人利益為基礎(chǔ)的‘社會性道德’起某種引導(dǎo)作用，使個人在公德中注意私德”^８。這才是我們理性和客觀看待與劃分公德和私德的標(biāo)準(zhǔn)，而不是求全責(zé)備，指責(zé)儒家的道義是私德。

最后，單從文化的角度來解釋道德淪喪實際上是非常沒有說服力的，文化是一個很間接的因素，在道德淪喪背后有更直接的現(xiàn)實力量的左右。中國幾千年來的生存壓力是一個不可忽視的事實。像非洲那樣的貧困地區(qū)，有再好的文化源頭也不能阻擋他們今天的弱肉強食、爾虞我詐。另外，制度的力量大于文化的力量。在幾千年的封建皇權(quán)制度統(tǒng)治下，中國人的奴性尚未去除，公民性還未培育起來。現(xiàn)在的中國盡管在文化上早已擺脫了儒家文化，但在制度上卻仍然存有許多舊的影子。中國尚處于建設(shè)公民社會階段，因此缺乏公正意識是自然的。不要動不動就往文化上扯，“所謂文化批判，很可能是把一支潰軍帶到了文化領(lǐng)域，去進攻一個比先前的攻擊目標(biāo)更不可攻克的目標(biāo)。新目標(biāo)叫‘文化’，其實是精神領(lǐng)域里的空氣，無所不在，無所不包，張口即能呼吸，閉口即能知味，誰都能抓上一把到沙龍里談?wù)劊凰墒郑瑒t什么也沒有。這樣的精神總攻，連堂·吉訶德都不如，唐·吉訶德前面還有一架具體的風(fēng)車；這樣的文化批判，清風(fēng)逐流云，荊軻刺孔子，只能配中國文人的胃口……我以為，中國人若真想為中國文化好，在目前的情況下，最好少談文化，至少不談文化批判，晾干文化問題里的水分，讓那個文化癡肥癥逐漸萎縮”^９。如果在一種體制下堅持道義的人經(jīng)常吃虧，而相反不堅持道義的人卻能獲得很多好處，那么你如何提倡反對“儒家文化”、提倡道義文化都無濟于事。原文中提到的羅爾斯的《正義論》關(guān)心的也不是什么文化，而是如何建立一個正義的制度。

將儒家文化視為今日中國人道德淪喪的原因，最讓人感到不解的地方在于：自二十世紀(jì)二十年代打倒孔家店以來，再加上“文革”中的“批林批孔”運動，儒家文化在中國可以說基本上已經(jīng)絕跡了，現(xiàn)代社會完全沒有按照儒家的理念來建立，現(xiàn)代人也沒有幾個能記得孔老夫子的幾句話，能夠按照儒家文化的理念行事，可以說儒家文化對現(xiàn)代人基本上沒有什么影響，為什么現(xiàn)代人的道德感還這么差呢？反之，堅持儒家思想的梁漱溟敢于在政治權(quán)威下說真話，這不是道義又是什么呢？

應(yīng)該重新審視“父為子隱，子為父隱”這句話的前后文，考慮這句話的背景，不能單從字面去理解這句話的含義。筆者認(rèn)為：儒家提倡“父為子隱，子為父隱”是在用私人的道義與公家（這里指官方）的不公正道義進行對抗，如果一個國家的“法”（道義）本來就是不公正的（在中國，古來如此，所謂“刑不上大夫”，法不是用來治國的，而是用來“制”老百姓的），那么儒家對這種“道義”的反叛恰恰是一種先進的東西而不是落后的東西。

儒家提倡親情，“原典儒學(xué)所強調(diào)的以親子情為主軸、對人際等級關(guān)系和人性積極情感的培育和規(guī)范”^１０，提倡以自己的真實情感作為行為的基礎(chǔ)，這也是任何道義的基礎(chǔ)。盡管它有時會與社會公義發(fā)生沖突，但如果沒有這個基礎(chǔ)，社會公義就是空中樓閣。事實上，即使是在一個社會公義感很強的國家，大多數(shù)正常人都會“父為子隱，子為父隱”，如果大多數(shù)人不這么做，那這個社會反倒不正常了（如“文革”時期）。問題的關(guān)鍵不是去否定“父為子隱，子為父隱”，而是在承認(rèn)絕大多數(shù)人都會“父為子隱、子為父隱”的情況下，如何設(shè)置一種制度去維護社會公義。也就是說，我們應(yīng)該在承認(rèn)人的正常感情的情況下去設(shè)法保證我們的社會公義，而不是一味對這種感情進行抹煞。否則我們將會又退回到“存天理、滅人欲”的可怖時代。

注釋：

〔１〕于展綏：《道義迷失的歷史痕跡》，《書屋》２００３年第９期。

〔２〕〔３〕〔４〕〔５〕〔６〕李澤厚：《中國古代思想史論》，天津社會科學(xué)院出版社２００３年版，第２５、２７、２７、９５、８８頁。

〔７〕〔８〕〔１０〕李澤厚：《己卯五說》，中國電影出版社１９９９年版，第１０１～１０２、２７、８０頁。

〔９〕朱學(xué)勤：《書齋里的革命》，長春出版社１９９９年版，第１７５頁。