土家“擺手”習俗

巫瑞書

湘、鄂、川（渝）邊界的永順、龍山、來鳳、咸豐、酉陽、秀山等縣土家人每年正月舉行的“擺手”活動，是一種具有神秘感的奇特的民俗文化。就其社會功能來考察，土家“擺手”既是祭祀祖先，又是娛樂群眾，還是祈求豐年。

“擺手”，祭祀祖先

素以勤勞剛勇、能歌善舞著稱的土家人，在以獨特的社會內容和民族形式過“趕年”（臘月二十九或二十八）以后，正月初三至十七間又陸續進行“擺手”活動。“趕年”和“擺手”，都是很能體現上述民族特性的傳統民族民俗文化活動。

“擺手”，土家語為“社巴”，就是載歌載舞（而且多為群歌群舞）祭祀祖先的古老禮俗。根據活動的規模、內容、時間及所祀神主的差異，有“大擺手”和“小擺手”的區別。

“大擺手”，系土家人祭奠其最早始祖“八部大王”的隆重盛大的祀典。據比茲卡（含巴人、土家之意，意為“本地人”）神話史詩說，很古老的時候，有一對老夫妻年過半百膝下還無兒女。在挖藥老人送的一包藥茶的幫助下，老婦人懷孕三年零六個月，一下子就生了八個兒子。老頭子以為是“怪物”來家，把他們都背到深山里丟棄了。但在鳳遮龍哺之下，八個神奇的孩童竟然“長得門高樹大，力大無窮”。后來碰上異族入侵，神奇的八兄弟踴躍抗敵，他們像八頭猛獸一樣橫沖直撞，把敵兵抓起來如麻雀一樣撕扯得稀巴爛；敵兵聽見他們的名字就嚇得牙巴骨打顫，看到他們的身影就怕得屁滾尿流。他們獲得全勝后，被皇帝封為八部大王，各自分管一峒。這種古老的神話反映了氏族社會末期父權制時土家先民以集體的智慧和力量，反擊外侮、定居拓疆的歷史。后來，他們被土家子孫尊奉為最早的始祖神，即“八部大王”。

那么，祭祀“八部大王”的祀典怎么會叫“大擺手”呢？這是因為祭典中必須跳整個的擺手舞，唱整個的擺手歌，規模甚為宏大，內容也最為廣博。而且，參與活動的人數非常多，最多時高達數千乃至萬人以上，連湖北來鳳、恩施和四川秀山等縣的土家人也趕到湖南龍山（或永順）來參加“大擺手”。龍山縣馬蹄案、龍車（今農車）等地，都曾舉辦過如此規模的“大擺手”。

“大擺手”活動在“八部大王”廟前的擺手坪舉行。擺手堂祭桌的兩邊繩子上掛滿從山上打來的各種飛禽走獸（以有老虎皮等為最好），表示祖先曾以打獵為生。同時，擺手坪邊地周邊的彩燈上，則有“五谷豐登”、“恭賀新春”、“國泰民安”等字樣，土家人后來的農耕時期亦在“大擺手”中得到鮮明的反映。

不過，“大擺手”之“大”，似乎主要還是在更深層次的氣勢和內容上面。其一，參與“擺手”的“專業”隊伍龐大且有氣勢。其中包括祭典隊（即“梯瑪”隊，“梯瑪”—土司，巫師，祭典主持者）、舞蹈隊（龍鳳旗隊，參與者均手持龍鳳旗跳各種舞蹈動作）、小旗隊、樂隊、“披甲”隊（由身披“西朗卡普”—土家織錦的青壯年男子組成）、炮仗隊等。他們分門別類地歸屬于各個“專業”隊伍，類屬分明，進場有序，安排井然，調遣方便。其二，“擺手”的歌舞（主要為舞蹈）內容豐富多彩，場面大且連貫緊。“大擺手”的擺手舞，由8個部分組成，即：“排甲起駕”、“闖駕進堂”、“紀念八部”、“兄妹成親”、“遷徙定居”、“建設家園”、“自衛抗敵”、“送駕掃堂”。

“小擺手”，不只規模較小，內容較單一，而且祭祀的神主也有所不同。“小擺手”多以村寨為單位，在土王祠或者村寨擺手堂進行；祀主為土司王（唐末五代彭士愁，入主該州后被奉祀為“彭公爵主”），或者加上本姓氏的始祖（如田姓的田好漢、向姓的向老官人等）作為陪祭神。歌舞的內容多以農事為主，而且參與群眾在“梯瑪”主唱之中“和以歌”（唱和以襯詞）。同“大擺手”比較起來，“小擺手”的祀典要靈活而普及。故“小擺手”年年不斷，流行甚廣。

湘西北龍山縣西湖鄉卸甲寨擺手堂迄今仍然保存著清代嘉慶年間的一塊碑文，其中載述：“自我老公爵主（按，即“彭公爵主”）歷代建廟供養奉祀以來，數百歲矣。每歲正月十五日進廟，十七日圓散。男女齊集神堂，擊鼓鳴鐘歌舞之，名曰擺手，以為人之歡也。”據此，“小擺手”肇始于唐末五代，距今已有1000余年歷史。而“大擺手”如果源于“八部大王”之時，其歷史就更為悠久了。

不論“大擺手”還是“小擺手”，其主體皆是土家人祭祀祖先的風俗、禮儀及歌舞。

“擺手”，娛樂群眾

從民俗文化學的觀點來考察，自古以來的祭祀天地、山川及祖先、英雄（或國圣鄉賢），祀神（悅神）與娛人總是微妙地糅合著的；而且，隨著社會的發展，人的醒覺意識的增長，祀典禮儀的宗教色調日趨薄弱，而娛樂成分則日益加強。神農氏的蠟祭，商周的名山大川祭，春秋戰國時楚國的祀“東皇太一”，漢、唐的祖先崇祀，以及苗族的“椎牛”，土家的“擺手”，侗寨的“祀薩”（祭祀女始祖薩神簡稱），瑤山的“跳盤王”，等等，皆莫例外。

土家的“擺手”，尤其是“大擺手”，集詩、歌、舞、戲及游戲、體育等于一體，而“小擺手”則參與群眾“且和以歌”（謳唱中的襯詞全由群眾“和聲”），因而“擺手”活動中娛樂的成分甚重，而且大多貫徹始終，獨具魅力。這里，擇其要者略述之。

1.歌。“擺手”進行過程中，參與的“梯瑪”、歌手及群眾在許多時候都要唱歌，包括領唱、對唱、眾唱（和聲）等。所唱之歌，除長達10000余行的“擺手歌”（這也可作為“詩”看待）以外，還穿插著不少當地的土家山歌。就是參與群眾唱得最多的和聲，雖然并不是實詞，但也值得一提。試聽：

（領唱）土家兒女上歌臺，

（眾唱）嗬，嗬，喲。

（領唱）大哥大姐你莫挨，

（眾唱）嗬嗒喲，喲嗬嗬。

（領唱）擺手堂里唱歌來，

（眾唱）嗬嗬喲，喲嗬嗬，嗬喲嗬呀！

盡管這些眾唱的“和聲”都只是喊腔，旋律性不強，但頗為健朗，能表現強烈的歡樂情緒。所以，此種一唱群和、興高采烈的大眾幫腔，確實給“擺手”增添了許多鬧新春的熱烈氣氛。

2.舞。土家“擺手”中，運用最廣、變化最多，且剛柔相濟、婀娜多姿的，要算貫穿其中的舞蹈了。擺手舞，土家語稱為“社巴日”，在湘西北龍山、永順、保靖、古丈等縣及鄂、川（渝）、黔邊界廣為流傳，是比茲卡民間舞蹈中最有代表性的一種。

從內容上說，擺手舞亦有“大擺手”舞和“小擺手”舞之別。其區別，大致也如本文第一節所述。從動作上看，擺手舞姿有“單擺”（單人舞）、“雙擺”（雙人舞）、“回旋擺”（集體回旋舞）及戰舞等。眾所周知，土家及其先民素來能歌善舞，又勇敢善戰，武陵山區、“五溪”流域等地的自然環境及人文生態，培養出土家人剛勇豪爽、堅忍不拔的民族性格，從而使他們世代相承、不斷錘煉的擺手舞具有粗獷、豪邁、勇往直前的特質。正月新春（土家“趕年”及與漢族一道的春節等）祭祖、祝愿時，盡情地歡跳“社巴日”，自然而然地給鬧新春增添許多熱烈、歡樂氣氛。

3.“戲”。土家人每逢“調年”及“擺手”，都要表演“毛古斯”—比茲卡戲劇雛形。“毛古斯”，土家語是“古斯拔佩”，意為古代“毛人”故事（或“祖父祖母的故事”）。這是一種反映土家先民的狩獵和原始農耕生涯的藝術。所以，在服飾、道具及表演上，都保持著濃厚的原始色調：穿草衣著草裙，舞蹈動作及對白十分簡單粗獷，富有一種獨特的“野”勁。歷經數千年的傳承，至今仍在湘西北龍山、永順、保靖等土家地區留存，這真是藝術上的奇跡。經過長期的磨洗，“毛古斯”從原來的群舞或“亞儺戲”發展成為有念白、對話和簡單故事情節的原始戲曲。龍山縣的“毛古斯”，分為“找野果”、“理足跡”、“圍獵”、“打粑粑”等7個“節目”；永順縣的“毛古斯”，除上述節目以外，還有“釣魚”、“接新娘”、“學讀書”、“掃進掃出”等節目。

在“擺手”活動中，“梯瑪”請神安位、念誦經文、禱詞，皆屬宗教色彩的部分，枯燥無味。而跳擺手舞、唱擺手歌和演“毛古斯”，則情趣盎然，頓使群眾歡呼雀躍，“毛古斯”的表演，使土家“擺手”增色不少。

4.游藝。土家“擺手”活動中，也有游戲、雜藝一類的項目。包括當地傳統的“圍老虎”、“鯉魚灘”、“黑查也羅”、“裝嘎撒嘎”等，也有外地或外民族流傳進來的“踩高腳”、“跳花燈”、“舞龍燈”、“耍獅子”、“打秋千”等。

5.體育。“擺手”活動中，還有土家民間體育表演，如“南急尺塊”（土家語譯音，意為“拱龍”）、“滾桐籽”、“發界雞”，以及“羅漢曬肚”、“觀音坐蓮”、“堆寶塔”、“雞公走路”等。

6.軍事（動作）。比茲卡經歷過許許多多的戰爭，兼之民性剛勇堅毅，因而，“擺手”中也出現一些軍事活動（或動作），諸如“列隊”、“披甲”（以“錦”代甲，即用土家織錦代替）、“登長竿”、“奪長竿”、“涉水”、“過溝”等。

7.扎彩。湘西北土家“調年”及“擺手”活動中，有些地方還有“扎彩”的習俗。也就是扎燈彩，包括走馬燈、鯉魚燈、蜈蚣燈、茶盤燈、青苗燈及一些耕作的“家具”。這些器物，全是竹篾和紙扎成的。燈彩，扎得多的則是鳥雀、魚蝦一類的動物。每種動物一盞燈，八九十種動物的燈串成一線，把它們點亮，形成一長串“燈花”，五光十色，繽紛輝煌，為土家“調年”增添不少勝景。不僅如此，這些燈彩及紙扎的“農具”（犁、耙、筒車、水車等）在夜晚的“擺手”活動中，更是“物盡其用”，錦上添花。它們分別放（或掛）在“調年”場、“擺手”堂兩旁，引人入勝。而且，“擺手”（主要是“小擺手”）中歌舞的內容多以農耕為主，表演一些農事動作。諸如農歷二月趕水、做秧田；三月插秧、種包谷；五月草、點豆；八月割稻；十月犁板田……燈彩及“農具”歷歷在目，使觀眾對唱述和舞蹈的內容，增加了更多的形象感和真實感；同時，也激起他（她）們對“五谷豐登”的更美好的憧憬。

8.服飾。乾隆年間《永順府志》載：“土民賽以土司神……披五花被錦帕首，擊鼓鳴鉦，跳舞歌唱，竟數夕乃止。”所謂“披五花被錦帕首”，是指“擺手”時的參與者“頭裹刺花巾帕”。前面說“披甲隊”，已經涉及“擺手”的服飾。所謂“披甲”，就是身披“西朗卡普”（土家織錦）的男子們在跳擺手舞中以“錦”為“甲”（鎧甲），既顯得輕捷，又表現出威武雄壯。這些“刺花巾帕”、“西朗卡普”以及“梯瑪”所穿“八幅羅裙”，皆為土家族的民族服飾，且沿襲已久，早在元、明、清時，史籍、地方志（如《明一統志》，乾隆《永順府志》等）中已有載錄。

“擺手”活動涉及到詩、歌、舞、戲、游藝、體育、工藝制作（含美術、竹藝、服飾、燈飾）等，充分顯現出土家人的多才多藝，土家人“擺手”鬧新春，怎能不鬧得別出心裁、紅紅火火、有滋有味！怎能不令人無限神往！

擺手，祈求豐年

漢族春節期間的舞龍燈、贊土地等習俗，含著祝愿年成豐收的祈愿。土家正月新春的“擺手”，亦有祈求豐年之功能。

值得注意的是，把祭祀祖先、娛樂群眾和祈求豐年三者結合起來，并且以本民族獨特的民俗、藝術、游戲等形式巧妙地表現出來，是土家人“擺手”祀祖祈年的獨特之處。這在土家人傳唱了多少世代的史詩《擺手歌》的開頭就十分清楚地表現出來了：

……畢（比）茲卡擺手祈豐收，

迎來豐年好安樂。

祖宗留下的話，

后代不能忘。

跳好擺手舞哩唱好擺手歌，

神也高興人歡暢。

風調雨順啊，

碩果累累滿山坡。

你看哩，

粟米穗穗啊，像是牛纜索，

包谷球球啊，像是水牛角，

稻禾穗子啊，像是馬尾巴，

黃豆莢莢喜鵲窩，

芝麻莢莢像高樓……

養的肥豬像水牛，

養的黃牯像老虎，

兒子肥胖冬瓜樣，

討個婆娘如花朵。

畢茲卡年年做“擺手”，

家發人旺喜事多。

“擺手”祈年的善良愿望和美好憧憬，不只是風調雨順、五谷豐登，而且也有“家發人旺”的種族繁衍。在那風雨如磐、災難深重的時代，土家人把能過好日子的熱烈期望放在每年舉行的虔誠而隆重的“擺手”活動（“小擺手”一年一度，“大擺手”三年兩度或五年三度）上面，寄托于“八部大王”、“土王爺爺威靈顯，保佑兒孫得太平”之上。這充分體現出土家人濃厚的祖先崇拜意識和“擺手”“調年”的風俗習慣之古樸、醇醪。

土家人的上述習俗風情與思想觀念，既有原始宗教古樸祭典的遺存，也有封建宗法與迷信思想的沿襲。從此可以窺出，土家“擺手”禮俗所積淀的文化內涵之古老與復雜。

最后，借用清同治年間土家詩人彭勇功詠唱“擺手”的一首“竹枝詞”來結束本文：

新春擺手鬧年華，

盡是當年老土家。

問到村人為何事，

大家報賽土王爺（“爺”讀如ｙā）。

（作者單位：湖南師范大學文學院）