不僅僅是添了一筆

申　玖

中國傳統文化向來十分青睞 “三” ——三生有幸，三顧茅廬，三思而后行。與“三”相比，“二”就遜色了不少，至少沒有被像“三”那樣地為傳統文化所青睞；一日三秋，一波三折，一唱而三嘆。那么為什么非要給二添上一筆，使之成為“三”呢？日上三竿，入木三分，退避三舍，舉一反三。在我眼里，傳統文化好象給“三”灌注了極多、極大、極深的內涵，似乎想要極力打造一種不同凡響的效果。“無事不登三寶殿”、“飛流直下三千尺”……到了兩千多年前孔老夫子“三人行，必有我師”這句至理名言的時候，我感到在這位圣人眼里，“三”早已不只是被感性地青睞，而已是被理性地認同；我感到他老人家仿佛在比“師人”還要竭盡全力地去推崇“師三”，從而暗示給后人一種潛在的大智慧。

由此看來，“三”的被青睞，也不盡然是因為隨隨便便地在“二”上添了簡簡單單的一筆。那么，由“二”到“三”，究竟是如何添上這鬼斧神工的一筆呢？

最淺顯易懂的莫過于“平行式”地添了一筆——構造成并列的“三”。

如果在我面前擺有狄更斯的《雙城記》與羅貫中的《三國演義》兩本小說，單從書名讓我挑選其一去閱讀，我一定選《三國演義》，因為“三”畢竟要比“二”復雜，所以三國的故事肯定要比雙城的故事情節更豐富，更有趣。由此可知，“三”給人一種更全面、更豐富之感。

我們常說陰陽八卦，其實，在中國道教中先有陰陽，后有八卦。那么，有了陰陽來定義、形容事物，還要八卦干什么？仔細分析八卦圖便知：每一卦象都由三部分組成，而每一部分或是代表陰的“--”或是代表陽的“—”。這樣，在道教始祖們心中便形成了這樣一種印象：陰陽是一把度量尺，而那三部分就等同于用陰陽這把度量尺，對一個事物從三個方面各量了一下，進而更科學地表征了一個事物。

從陰陽到八卦，這并不只是簡單地運用了一下排列組合：2＝8，也并不是輕松地用幾條長線與短線圍住一個圓圈，而是極創新地運用了三元化、三維式思維。這就等同于在一個xoy平面內，平添了一個垂直于其平面的Z軸，使平面走向立體——于是使我們思維在“平鋪直敘”的同時，也能“凹”進去——使我們認知事物有了一定“深度”；“凸”出來——使事物在我們眼前“凸現出來”，更逼真地映入我們眼簾。于是由繪畫藝術衍生出雕塑藝術、建筑藝術。于是更奏響了使有限思維得以無限馳騁的沖鋒號！

中國傳統文化總是講求天時、地利、人和，總是提倡真、善、美，總是強調精、氣、神，這無不體現著一種三元化、三維化思想。其實，在古漢語中“三”是個概數，那么三元化也就影射著多元化，三維化也就等同于N維化。從而，整個世界就極其充實，極其清晰，極其秩序井然地出現在我們心中。

接下來便是另一種添法——“過度式”地添了一筆，串接成一個“延續式”的“三”。

講過渡，論延續，我覺得首先要提的便是一種貫穿在我們傳統文化中的“漸變”思想。

英語中好多形容詞都是在加了一個前綴或后綴后變成了其反義詞，比如happy（高興）＋un-（前綴）→unhappy（不高興）。這種變化，給人以過于劇烈、突兀甚至于難于接受之感。倘在漢語中，情況則大不相同：漢語可以給“不高興”與“高興”兩極之間添加許多可以使變化更溫和，即是使劇變成為漸變的詞。比如，我們可以添加悲憤、難過、傷心、安逸、愜意、愉悅、快樂、快意、爽……就仿佛這一筆給一根只向正無窮大（+∞）與負無窮大（－∞）延伸的光禿禿的數軸上星羅棋布地散落了一些點，然后使人從一個方向向另一個方向看時不再感到落差太大，而使人享受到一種平緩、平和——就跟一位有經驗的司機在啟動汽車時，可以恰到好處地消除乘客的不適感一樣。

司湯達只看到了“紅與黑”，卻沒有想到由紅與黑的漸變過程中竟蘊藏著紫，更是沒有想到紫色竟是具有幾千年封建文化的泱泱大國用以象征皇權、王尊的顏色，沒有想到最具典型性的皇家建筑——故宮竟被貫以紫禁城的名號。

漸變再往下講便是中庸了。拿可持續發展為例：人類走到今天，面臨著一個前所未有的困惑與矛盾——一方面，人類要發展，就離不開對自然資源的大規模開發與消耗；而另一方面，自然界本身也要穩定存在與發展，就不允許被過度開發利用。那么，能不能找到一種既不限制人類發展，又不侵害自然的方案呢？能——人與自然各退一步，或者說各進一步，在某一特定點或區間達到一種平衡——可持續發展——不偏不倚的中庸思想。其實，可持續發展本身就是人類社會轉型時期的一種過渡、延續與漸變。

在中國傳統文化中另一個可以體現過渡、延續的例子是傳承精神。這在極富特色的中國家文化中體現得尤為突出。中國社會以家庭為基本單位，一家三代人，中間那代人要做到尊老愛幼，要有“仰足以事父母，俯足以畜妻子”的責任感。由此，家庭的文化與精神才在和睦的氣氛當中，與家族本身被延續、傳承下去。由此，千千萬萬個家庭的文化聚合成中國傳統文化，并又被分散在千千萬萬個家庭中傳承下去……

無論是漸變還是傳承，我們都可以十分明顯地覺察到這過度的一筆，這延續式 的“三”突出地體現一個字：“和”。“家和萬事興”、“天下和為貴”、“人間和為美”，中華民族向來主張和平，“和”是中國傳統文化中最為本源的東西之一。

最后，也是最為巧妙，最為智慧，最為經典，最應被現在的人們所挖掘、理解、吸納并應用的“對稱軸”似地添加一筆——形成對稱的“三”。

中國傳統文化十分追求對稱美。首先我們驚異地發現，人本身就是一個十分對稱的物體；然后我們又驚異地發現中國古典詩詞中的對稱——對偶與對仗，甚至于章回小說的回目都充滿著對稱；再然后我們驚異地發現中國古建筑中的對稱，以及其他各式各樣的對稱。

可能有人會問：對稱的“對”不是二元式思維的代表嗎？與“三”有何關系？其實在這里我還要強調一點：中國傳統文化的對稱，是以其對稱軸為主、為要、為貴、為尊的。就拿人體來說，人是以其對稱軸——頭及軀干為主為要的。再拿詩詞的對偶、對仗來說，詩詞的發明不在于對偶、對仗的兩個詞或句，而在于對偶、對仗這種可視為對稱軸的形式。對偶、對仗給人的賞心悅目之感是首屈一指的。還有成語“好事成雙”——一件“好事”可能并不讓人感到十分高興，但當由這件“好事”聯想到另一件“好事”時，就讓人感到格外高興。這“格外的高興”主要不是源于兩件孤立的“好事”，而是主要源于對稱軸般的聯想。這就好比兩個孤立的氘(H)并不讓人感到驚訝， 但當兩個氘核聚變成一個氦核時(H+H→ H ＋能量），由愛因斯坦質能方程:E＝mc 計算出的能量釋放量卻著實大得可以讓人驚訝好幾次。

說到最后的最后，中國傳統文化中的對稱以及那對稱軸似的一筆就很富哲理地集中體現在中庸、中國的“中”字。先寫一個“口”字，再用一豎慣穿之并平分之，從而形成了由兩個小“口”及一豎三部分組成的統一有機體，而在這統一有機體中那一豎最為重要。

其一，我們可以把這一豎理解成一面鏡子，左右兩個小“口”分別可以理解成為中國的過去與將來。那么，在這里，這統一有機體——“三”——便體現出中國傳統文化中極為智慧的以史為鑒的精神品質。

其二，我們可以把這一豎理解成為國旗上那顆最大的五角星，把左右兩個小“口”分別理解成為其他四顆較小的團聚在大五角星周圍的五角星。那么，在這里，這統一有機體——“三”——便散發出一種極為強大的國家向心力與民族凝聚力。

其三，我們干脆可以把那一豎理解成為一個極具主觀能動性的中國人的形象，把左右兩個小“口”分別理解成地與天。那么，在這里，這個統一有機體——“三”——便描繪出這樣一幅畫：中國人頂天立地，中國人縱貫寰宇！同時暗示出這樣兩種精神：天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。

那么，這一幅畫加兩種精神匯合成的“三”就應成為中國所擁有的未來！

“三”不簡單。我們眼前這個世界的五顏六色與絢爛繽紛，離不開三原色的調和與搭配。

由“二”到“三”添的那一筆更不簡單。老子曰：道生一，一生二，二生三，三生萬物。

我們亟待“三”——這個真正屬于我們的智慧寶庫——這真正的中國哲學——在新千年伊始，給予我們最大的啟迪！