云峰山北朝刻石

云峰山刻石是一組北朝書法刻石，分布于萊州市南部山區的云峰山、大基山和平度市的天柱山以及青州的玲瓏山，是北魏鄭道昭出任光州和青州刺史所為。全部刻石共有74處，其中分布在云峰山的17處，大基山14處，天柱山7處，玲瓏山2處。這些刻石的主要內容一是為鄭道昭的父親及其鄭氏家族歌功頌德，二是游覽題記。因為該刻石是北朝時期比較少見的摩崖書法，所以深受歷代文人墨客推崇，并被譽為北朝書圣級別的書法藝術，是可以和王羲之相提并論的藝術珍品。

云峰山刻石緣起

云峰山刻石開始于北魏永平三年（公元510年），系鄭道昭出任光州（治所在今山東萊州）、青州刺史所為。此后，鄭道昭的兒子鄭述祖在北齊河清三年（公元564年）又一次出鎮光州，在故地留下了一塊《重登云峰山記》后，結束了北朝在此刻石的歷史。

云峰山刻石從內容上分主要由三部分組成，一是《鄭文公碑》，二是鄭道昭詩文，三是鄭道昭及其幕僚游覽題記。《鄭文公碑》有兩塊，分別設置在平度的天柱山和萊州的云峰山，因為天柱山刻碑在先，所以那塊《鄭文公碑》被稱為上碑，云峰山的則被呼之為下碑。一塊碑刻何以分為上下兩塊？下碑碑文稱：“永平四年歲在辛卯，刊上碑在直南四十里天柱山之陽，此下碑也，以石好，故于此刊之。”理由是因為石頭好所以再刻一碑，實際情況則是有不便明說的隱情。

眾所周知，魏晉南北朝時期因為社會上提倡薄喪，所以一般人死后沒有墓碑，實在想流芳千古的話，就刻一塊墓志，和亡者一同埋葬在墓穴。墓是不希望被盜掘開棺的，墓志也就永遠不想讓他人知道了。但是，像鄭道昭這樣的世家大族，有勢力有地位也有文化，自己家族的輝煌歷史又實在不想默默無聞，怎么著都得想個辦法和天地相侔，日月共存。社會潮流不可違，自家墓地不敢樹碑立傳，在遠離首都的管轄范圍內刻一塊象征性紀念碑還是可行的。這應該是鄭道昭為其父、為其家族在光州治下刻碑立傳的初衷。

為什么《鄭文公碑》刻了一塊又刻一塊？這其中除了冠冕堂皇的理由之外，還有一個原因就是情緒問題。滎陽鄭家是北朝望族，其家族成員世世代代都是朝廷命官，鄭道昭的父親鄭羲曾是北魏王朝的秘書監，鄭道昭的岳父李沖做過中書令，鄭道昭的妹妹是孝文帝的妃子，鄭道昭本人也一直在朝廷中央當差，并擔任過中書侍郎、秘書監、司州大中正等高級官職。但是，因為鄭道昭的父親為官有些污點，所以在其死后受封的謚號為“文靈”。按照官方的解釋，“博聞多見曰文，不勤成名曰靈”，其蓋棺論定的評語是“雖宿有文業，而治闕（缺）清廉”。一個名門貴族的高官，死后得到這樣的評價，對其后人來說不能不說是一大遺憾，一大心病。因此，當主持評價鄭羲的皇帝去世10年后，鄭道昭有權利在一個遠離政治中心的光州發號施令的時候，他就公然把朝廷賜給其父的謚號進行了修改，將那個不怎么光彩的“靈”字去掉，單以“文公”稱道，并且在碑刻中只說朝野上下如何為鄭羲的去世而悲痛哀悼，只字不提朝廷的中肯評價。所以這樣做，其實就是對朝廷的結論不滿意。因此連刻兩塊功德碑，就是希望給自己的父親及其家族平反昭雪、揚名顯世，如同碑文所述，要“刊石銘德，與日永揚。”

云峰山刻石的價值

云峰山刻石的第一個價值是藝術——書法藝術。這也是云峰山刻石所以揚名古今中外、倍受人們崇拜的主要原因。

中國的文字從其誕生以來，不僅僅是交流的工具，而是一種和圖畫一樣可以賞心悅目的藝術。云峰山刻石之所以被歷代書家看重，并被推崇為北朝書法藝術的泰斗、典范，是可以和王羲之書法相媲美的大家之作，是因為它大面積、完好無損地保存了北魏時期有明確年號記載的摩崖書法刻石，讓后人能夠借助這一批刻石認識和了解北魏時期真實的書法面貌，并以此為標準，認識和理解南北朝時期的書法藝術風格及其水準。同時，通過這一批刻石，了解由漢代隸書向隋唐楷書演化轉變、承上啟下的書法脈絡，了解北朝少數民族文化“漢化”后在文字書法方面的融合和創造。

云峰山刻石就其書法風格分析，大體有兩種流派，一是以《論經書詩》為代表的灑脫、粗獷、豪放氣派；一是以《鄭文公碑》為代表的嚴謹、精致、清秀、端莊風格。兩種書風實際上代表了北魏兩個不同時期的文化面貌。《論經書詩》書法是北魏尚未漢化以前的作風，表現的是少數民族文化向漢族文化學習演變時期的特點，而《鄭文公碑》則是完全漢化以后的結果，是十分成熟的“魏碑”書體。它在整體布局和每一個字的結體方面的四平八穩、嚴謹規矩以及由此而生發出的端莊雍容氣度，可以說代表了魏碑的最高水平。通過《論經書詩》，我們似乎可以窺見到北魏早期文化的風采，一睹拓拔民族叱咤北方草原的豪情壯懷；通過《鄭文公碑》則可以領略到孝文帝入主中原后那種和平安定、自足自豪的心態，可以細細品位其成功的喜悅和矜持。

云峰山刻石的第二個價值是歷史。它通過一個封疆大吏的家族自傳及其游覽詩文，為我們提供了史書不曾記載的重要資料，如當時社會的時尚追求、學術趣味，南北朝時期國家之間的交往交流，北朝文官們的心態、理想，山東半島地區的信仰崇拜等等。

云峰山刻石之謎

云峰山刻石至今已存在了1400多年，由于年代久遠，其刻石的初始面貌無法了解，所以也就給后人留下了不少待解之謎。

第一個謎是書法作者之謎。因為云峰山刻石是鄭道昭出任光州和青州刺史時為自己家族樹立的紀念碑，所以有很多人認為刻石的書法作者是鄭道昭，有的人并因此而把鄭道昭譽為中國的“書圣”，是可以和王羲之相提并論的“北方書圣”。但是，仔細考察云峰山42塊北朝刻石，除去鄭述祖的《重登云峰山記》外，可以認定為鄭道昭時期的刻石至少存在著四、五種不同的書法風格。一種是《論經書詩》，第二種是《鄭文公碑》，第三種是《九仙題名》，第四種是《白駒谷》，第五種是《大基山題字》。如果說鄭道昭是云峰山刻石書法的作者，其書法風格不可能會有如此多的變化。

關于《鄭文公碑》的作者，上下碑文都有明確的記載，是鄭道昭父親的“故吏主簿程天賜等六十人”發起刊刻的，目的是將鄭羲的光輝一生“銘之玄石，以揚非世之美。”這里雖然沒有明確表明是誰書丹，但碑文為其屬吏所為則十分明確。根據南北朝時期的規矩，沒有兒子給老子寫碑的先例，而且這樣做既不符合當時的習俗，也有違世家大族的身份地位。另外，從山野的環境以及上碑所處的險要位置和上下碑書丹工作量之大等因素分析，似乎也不大可能是鄭道昭所為。因為，鄭道昭出任光州刺史時已年近六十，他在完成了最后一塊刻石的主持工作后不到一年就暴病而死，說明他的身體狀況不可能允許他長時間停留在山里書寫碑文，更何況他還是一個地方最高長官，一個出身名門望族有著豪華奢侈生活經歷的世家子弟。另外，如《九仙題名》等刻石所處位置也很奇險，有一些還需要側躺著身子才可以書寫雕刻上去，一個花甲之年的高官無論如何也不可能不顧體面，匍匐在巖石的縫隙中去題寫書丹的。

雖然如此，在云峰山刻石中還應該有鄭道昭的筆跡，那就是像《論經書詩》一類的詩文題記等。判斷這些書法是鄭道昭手書的理由是該書法風格比較樸拙粗獷，有北魏早期書法特征，而鄭道昭書法風格的養成也正好是在北魏早期，是北魏漢化以前文化熏陶教育的一代文官。

第二個謎是“海童”之謎。這是和《論經書詩》一樣署名鄭道昭的詩作題刻，叫做《觀海童詩》。關于“海童”史無記載。因為不知道“海童”是何方仙人，什么身份，后人不能理解，于是就有人將其改為“海島”，詩的題目也成了《觀海島詩》。但是，從文字上辨別，刻在石頭上的字是“海童”而不是“海島”。

“海童”究竟是誰？從詩文內容看，“海童”可能就是詩中所指的“靈童”，如詩句所云：“洪波泛仙鵠，靈童飛玉車”，這靈童是神仙的弟子或隨從。但是，從整篇詩作看，鄭道昭這首詩的主題是贊美仙人、仙境，贊美其管轄的光州一帶風光好，是神仙的樂園，身處此地才了解為什么秦始皇、漢武帝要一而再、再而三地到這里尋仙問道，等等。如此，以觀“海童”或靈童為詩名似乎有些偏頗。另外，就這篇書法而言，其整體布局和格式也與《論經書詩》、《仙壇詩》等不同，《論經書詩》等的格式是不單獨列出詩的題目，而是和詩一樣一氣呵成，前言題目的字體也和正文一般大。《觀海童詩》則不然，除題目單列外，字體也顯小，而且越到最后越局促，似乎像是后來補題補刻的。如系后人或他人所為，則“海童”名詞可能是補題者杜撰，“海童”也可能是當地民間傳說的仙人。時至今日，已經無法明辨了。

總而言之，不管鄭道昭是不是這些石刻的書丹者，他在出任光州的幾年間，能有意無意地主持刊刻了這么多摩崖石刻，為歷史留存下了不可多得的書法藝術資料，就是非常值得紀念的文化功臣。他完全可以像《鄭文公碑》文所期求的那樣，與山河共存，與日月同光。