秘色瓷與兔毫盞·茶文化

在英文中，中國一詞的音譯是瓷器，而在俄文中，中國一詞的音譯是茶葉，可見中國的茶葉和瓷器在外國人眼中有多么重要。

中國人是愛茶的。茶之作為飲料，也是中國人的發(fā)明。林語堂對中國人的飲茶風尚，曾作過一番描述，他說：

“（茶）在這里的作用，超過了任何一項類型的人類發(fā)明。飲茶促使茶館進入人們的生活，相當于西方普通人常去的咖啡館。人們或者在家里飲茶，或者去茶館飲茶；有自斟自飲的，也有與人共飲的；開會的時候喝茶，解決糾紛的時候也喝；早餐之前喝，午夜也喝。只要一只茶壺，中國人到哪兒都是快樂的。這是一個普遍的習(xí)慣，對身心沒有任何害處……最好的茶葉是溫和而有‘回味’的，這種回味在茶水喝下去一兩分鐘后，化學(xué)作用在唾液腺上發(fā)生之時就會產(chǎn)生。這樣的好茶喝下去之后會使每個人的精神為之一振，情緒也會好起來。我毫不懷疑它具有使中國人延年益壽的作用，因為它有助于消化，使人心平氣和。”他這里談及的是飲茶風尚、茶道及飲茶的作用，還涉及飲茶藝術(shù)。品茶是藝術(shù)，也是一門學(xué)問，茶道更是一門學(xué)問。而精于茶道的日本人是惟一可以和中國人相提并論的茶人。

茶樹原產(chǎn)于中國西南，傳說始于黃帝年代。對茶的最早記載是成書于漢代的《爾雅》。它假周公之名，所以不少人據(jù)此論證周代已形成飲茶風尚。但《周禮》所列六飲和四飲中并無茶飲之類，據(jù)此推斷至少是在周王室時還并不那么崇尚飲茶。大約是從魏晉時代起，茶才與酪、酒一樣，同為筵宴飲品中的佳品，史籍中更有以茶代酒的美談。

茶飲興盛應(yīng)在盛唐，那個時代幾乎家家戶戶都在飲茶。尤其是在陸羽的《茶經(jīng)》問世之后，飲茶很快成為無論貧富階層都盛行的一種社會風尚。陸羽的《茶經(jīng)》集中唐以前茶學(xué)之大成，為中國最早的一部茶學(xué)百科全書。書中論述的茶道，至遲在唐代中葉已經(jīng)形成一套完整的系統(tǒng)。采茶、制茶、烹茶、飲茶，都有明確的規(guī)范，非常嚴謹。以烹茶為例，首先要有一套特制的茶具，包括爐、釜、碾、杯、碗等。唐代茶具最重要的發(fā)現(xiàn)是在陜西扶風法門寺地宮。其茶具均為銀器，有烹煮茶湯用的風爐、■、火■、茶匙、則、熟盂，有點茶用的湯瓶、調(diào)達子，有碾茶、羅茶用的茶碾和碾軸、茶羅，有貯茶用的盒，還有貯鹽用的簋、鹽臺和烘茶用的籠子、飲茶用的茶托、茶杯等。

唐人飲茶用的茶杯是非常講究的。飲茶一般要選用玉青色的越瓷。這樣的選擇一是趨于當代的審美情趣，二是品茶的審美需求。唐代茶一般呈現(xiàn)白紅之色，如果要用邢州白瓷茶具則易使茶色發(fā)紅，用壽州黃瓷茶具則使茶色發(fā)紫，用洪州褐瓷又使茶色發(fā)黑，都不宜選用。惟越瓷盛茶可現(xiàn)一種美麗的綠色，因而得到了唐代人的青睞。

越窯青瓷在三國時代于表征上已經(jīng)顯示出相當強的瓷感了，迨至唐宋，青瓷生產(chǎn)已然達到“千峰翠色”的境界而出現(xiàn)了“秘色”之美譽。秘色瓷器始于唐，盛于五代，衰于南宋，斷于明代。秘色瓷器在唐代曾凌駕于全國各窯之上，陸羽曾把它評為第一。《茶經(jīng)》說：“若邢瓷類銀，越瓷類玉，邢不如越一也；若邢瓷類雪，則越瓷類冰，邢不如越二也；邢瓷白而茶色丹，越瓷青而茶色綠，邢不如越三也。”陸龜蒙有詩曰：“九秋風露越窯開，奪得千峰翠色來。如向中霄盛沆瀣，共嵇中散斗遺杯。”孟郊詩曰：“蒙茗玉花盡，越甌荷葉空。”從唐代文人的詩作以及近現(xiàn)代的考古成果中，我們都可以看出南方的以青和青綠釉為主的越窯瓷器和茶文化的密切關(guān)系。

宋人好茶，比起唐人有過之而無不及。宋徽宗在《大觀茶論》的序言中談到宋人嗜茶的情形。他說：“縉紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，薰陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲。故近歲以來，采擇之精，制作之工，品第之勝，烹點之妙，莫不盛造之極……天下之士，勵志清白，競為閑暇修索之玩，莫不碎玉鏘金，啜英咀華，較■之精，爭鑒戒之別。雖下士于此時，不以蓄茶為羞，可謂盛世之清尚也。”對于宋徽宗自詡的“盛世”，實在不敢恭維。這位皇帝在書法與繪畫上絕對是位大師級人物，然而在治理國家上卻是一個大外行。他從政親小人，疏賢臣，貪圖享樂，玩物喪志，招致內(nèi)憂外患，戰(zhàn)火紛起，把好端端的國家弄得不可收拾。然而此君在玩上卻玩出了許多的高水平。其時，不但是皇帝好玩，士大夫們也以品茶為樂，其中一玩便是比試茶品的高下，名曰斗茶。

當時盛產(chǎn)貢茶的建溪，每年都要舉行茶品大賽，稱之為“茗戰(zhàn)”。那位寫過“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的范仲淹就曾經(jīng)描繪過這樣一場爭斗：“鼎磨云外首山銅，瓶棲江上中斗水。黃金碾畔綠塵飛，碧玉甌中翠濤起。”斗茶既斗茶色也斗茶味、茶形。因為各代審美情趣不同，因而對茶色、茶具的喜惡就有了區(qū)別。唐茶貴紅，而宋代則貴白。茶色白用青瓷就不美觀了，必須要用黑盞才能顯出茶的本色。宋代飲茶有兩種方法，一種是清烹法，一種是把茶末沖水，沖時茶起乳花，故曰茶色白。飲茶使用黑盞主要是斗茶之需。《陶說》：“斗試之法，以水痕先退者為負，耐久者為勝。故較勝負曰：一水兩水，茶色白，入黑盞，水痕易驗，兔毫盞之所以貴也。”這就是說，由于斗茶之需要，黑盞才應(yīng)運而生而且興盛于宋時。宋代的黑茶盞后世在河南、山西、四川、廣東、福建等地出土很多。其中有一種釉青呈兔毫斑點的黑盞屬最上品，稱為“兔毫盞”，十分珍美。

宋之黑釉瓷產(chǎn)在福建建甌（古建安）之水吉鎮(zhèn)，稱為“黑建”。黑建，釉黑而滋潤，黑釉中半透出銀白色白波紋和兔毫狀，故有兔毫花、兔毛花、黃兔斑之名，又有鷓鴣斑、油滴之稱。“兔毫”和“油滴”，都是我國傳統(tǒng)黑釉陶瓷中的名貴品種。宋徽宗說：“盞以青綠為貴，兔毫為上。”蔡襄《茶錄》說：“茶色白，宜黑盞，建安所造者，紺黑，紋如兔毫，其坯微厚，■之，久熱難冷，最為要用。出他處者，皆不及也。”可見當時茶道中對茶具之重視。

說到茶道，人們馬上會想起日本國茶道的高雅，以為人家才是正宗，這絕對是一種不了解母文化的誤解。其實，日本的茶飲和茶道，本是源于我們中國的。茶葉至少在唐代便已隨著佛教的傳播進入日本。公元1168年，日本榮西禪師來中國學(xué)佛，同時也潛心于茶學(xué)的鉆研，歸國時將大量茶種和佛經(jīng)一起帶回日本，從此日本飲茶蔚為風尚。在日本鐮倉時代，到我國浙江天目山佛寺留學(xué)的日本佛僧們，曾帶回去天目山的茶碗，此后，日本把歷代保存下來的建盞都視為國寶，把施有黑釉的陶瓷器稱為“天目”。后來“天目”的詞義已不限于建盞，不但施黑釉者稱“天目”，而且造形類似建盞者，即使不施黑釉，在日本亦稱天目，而且按其釉色、紋樣、產(chǎn)地、收藏者等不同而各具名稱，如灰被天目、白天目、油滴天目、玳瑁天目、兔毫天目、紅油滴天目、妙國寺天目等等。如今“天目”的英語“Temmoku”一詞已經(jīng)成為國際專用名詞。

筆者的書案上擺放著一盞口徑為10厘米的兔毫盞，這是筆者書齋中的鎮(zhèn)齋之寶。雖然考證不出它當年是否參加過紅火一時的斗茶，但它歷經(jīng)近千年滄桑而在黑釉中流淌著的褐黃、藍綠的毫毛狀筋脈仍在娓娓地講述著一個個的故事。它為自己始于唐盛于宋而衰于元而自嘆，它又為其筋骨脈胳有幸傳承至今而自慰，更為祖國的傳統(tǒng)文化墻內(nèi)開花墻外香而遺憾。

如今，茶文化作為一種文明成果已然傳遍世界。在東鄰日本，其對茶文化之研究與普及程度已經(jīng)超過我國。然而，在我國社會，特別是年輕一代人中對茶文化精華的研究與繼承的興趣卻在不斷退化。這種冷漠不止在于年輕一代是喜歡喝茶抑或咖啡，也不在于街頭之上茶館數(shù)量之多寡。筆者所關(guān)心的是茶這種傳統(tǒng)的飲食文化在進食功能背后的那種文化價值與底蘊，即文化之根還能否守得住。

當前，現(xiàn)代化的浪潮席卷一切，追逐“文化全球化”似乎成為一種時髦。豈知，當代蝸居在裝修豪華的新居內(nèi)，舉起日本天目和愛人共啜咖啡時，不知你是否體悟到你所追逐的所謂國際時尚其實就是別人拿去消化過的我們自家的東西。這像浮萍一樣地隨波逐流，長此以往就會失去我們自己的文化之根。

嗟夫！一個失去了文化之根的民族是沒有出息的。身處全球化大潮中的中國人，只有重新評估、定義和守住自己的文化之根，才能在全球的發(fā)展浪潮中找到自己的身份定位。

愿茶文化這棵老樹再發(fā)新芽！