試談詩經、漢樂府中的女性貞節觀

文學文本中的女性生存狀況歷來是學界所關注的一個重要課題，而貞節觀是體現古代性別制度和女性生存狀態的一個重要方面， 詩經與漢樂府民歌作為其中的兩個重要文本，尤為直觀而真實地表現了在中國歷史發展進程中具有特殊地位的周、漢兩個時代女性的愛情、婚姻、生活的各個方面，本文擬從原因、表現、影響、意義等方面對其中的女性貞節觀作一些探討。

縱觀中國古代社會的貞節觀，究其要義不外乎“男女有別”和“從一而終”。夏、商、周三代，是中華文明的奠基期，這期間開創了中國人最基本的生存方式和文化傳統，建立起最基本的社會制度，其中包括父權制的社會性別制度。周禮中的“男女有別”主要指性別分工與社會地位而言，但貞節觀念已有出現。《禮記·喪服四制》載：“禮以治之，義以正之，孝子、弟弟、貞婦，皆可得而察焉。”孔穎達疏曰：“貞婦者，貞節之婦。”《禮記·郊特牲》曰：“信，婦德也。一與之齊，終身不改，故夫死不嫁。”即指婦人之道在于從一而終、守寡而不改嫁。“貞”字在易經中也頻繁出現，如在《易·師》中講：“貞，正也。”《易·恒》亦云：“婦人貞吉，從一而終也。”由上可知，周代出現的貞節觀念，已具有了后來婚姻規范中所要求的女子要恪守婦道、要從一而終等原則，可以說，西周時期是束縛女性的封建道德觀念的萌芽期。然而，這種原則在當時不管是從理論還是實踐來講都只是一種道德理想。理論上，禮在一定程度上承認情欲的合理性：“飲食男女，人之大欲存焉。”（《禮記·禮運》）實踐上，禮對于不同地域和社會階層的影響程度有所不同，同時原始群婚的遺風尚存，而《周禮·地官·媒氏》所載的“仲春之月，令會男女，于是時也，奔者不禁”表明官方為適齡男女戀愛擇偶提供了相當的自由，對兩性關系的限制可以說是極為寬松的。

《詩經·國風》中的大量有關戀愛、婚姻的詩歌塑造了迥異于后世的愛情圖畫和女性群像。其中有大量情詩表現男女自由相悅的歡愉，如 “投我以木瓜，報之以瓊琚”（《衛風·木瓜》）、“維士與女，伊其相謔”（《鄭風·溱洧》）、“期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣”（《鄘風·桑中》），而“野有蔓草，零露瀼瀼 。有美一人，婉如清揚。邂逅相遇，與子偕臧”（《鄭風·野有蔓草》），“有女懷春，吉士誘之”（《召南·野有死麕》），更是露骨地表現了偶然相遇的男女兩性關系。在這些詩中，從生情到談情，從情到性的過程自然而直接，沒有什么禮教的約束。而貴族階級的許多行為有甚于此，《鄘風》《齊風》《陳風》中就分別反映了衛宣公強占兒媳、齊襄公與其妹私通、陳靈公淫于夏姬的事件，這類荒唐亂倫的行為沒有受到任何實質上的追究，而對此類“失節”行為的指責也多與政治或倫理相聯系，較少從婚姻規范而言。可見，在“禮教”要求相對嚴格的上層社會，其貞節觀念也十分淡薄。

另有一些詩歌表現了女子對男性的主動邀請，如《鄭風·褰裳》《鄭風·子衿》；或對情欲的渴望：“彼君子兮，噬肯適我？中心好之，曷飲食之？”（《唐風·有杕之杜》）“婉兮孌兮，季女斯饑”（《曹風·候人》），都明確地表達了對于情愛的向往，其坦率與勇氣有甚于男子；《鄭風·叔于田》《衛風·淇奧》等篇則毫不諱言地贊賞男子之美。這些女性樂觀自信，活潑熱情，情緒的表現坦率而直接，從中幾乎看不出禮教貞節觀念的影子，其感情基調的歡快明朗，與明·鐘惺《前懊曲》“畏君知儂心，復畏知君意。兩不關情人，無復傷心事” 中所描繪的后世女性的壓抑形成鮮明對比。同時，她們的主動也側面反映了在人類文明兒童時代男女之間的一種天然的平等。

總體而言，《詩經》中所反映的從原始到文明，新舊交替時期的“初民社會”人際關系較為開放，男女之大防尚不太嚴，貞節觀念極為淡薄，正如清·方苞所言，“自周以前，婦人不以改適為非，男子亦不以再嫁為恥。”

由統治者出面倡導貞節是始于秦代。秦始皇會稽刻石中說：“有子而嫁，倍死不貞。防隔內外，禁止淫泆，男女泆誠。夫為寄泆，殺之無罪，男秉義程。妻為逃嫁，子不得母，咸化廉情。”從中可以看出，秦統治者強調“男女有別”，反對“淫泆”，并禁止女性有子再嫁。要注意的是這里的貞節并非僅對女性而言，而是針對男女兩性，倘若男子不忠的話，可以殺之而后快。然而，秦代非以儒家的主張作為治國的基本理念，也沒有對此制定一套制度或采取一定的措施，所以這種道德說教并沒有為社會所真正接受，秦代的貞節觀念仍比較淡漠。漢代是宗法禮教的完成期，西漢中期一整套封建倫理綱常制度得以確立推廣。作為最基本的生產關系之一，封建化運動使得男女兩性關系中女性愈加嚴重、深刻、全面地依附于男性。董仲舒的“三綱五常”、“男尊女卑”的主張，劉向《列女傳》所提供的一系列楷模，班固、班昭等人的宣揚使得貞節觀念進一步完善，其中班昭 《女誡》意義重大，它作為女子自身對女性言行所作的嚴格規定，既是禮教控制加強的產物，又以其尤為極端的觀點強化了這種控制，如“夫有再娶之義，婦無二適之文，故曰夫者天也。天固不可逃，夫固不可罔也” ，“男以強為貴，女以弱為美”。 這些理論說教加上統治者對貞婦的褒獎，使得貞節觀念逐漸脫離了“坐而論道”的階段，成為一種深入人心的、世俗化的社會準則。漢樂府民歌中的女性明顯體現了這種時代烙印。我們可以清楚地看到貞節觀念對女性思想和行為的約束和影響。

漢代女性對于感情的態度堅定而強烈，如《鐃歌·上邪》中女子的自誓之詞：“上邪！我欲與君相知，長命無絕衰。山無陵，江水為竭，冬雷震震夏雨雪，天地合，乃敢與君絕”，還有《古艷歌》：“煢煢白兔，東走西顧。衣不如新，人不如故”，這里特別強調的是感情的忠貞和專一，其情感態度同時隱含了一種“從一而終”的貞節觀念。它與詩經時代“谷則異室，死則同穴”（《王風·大車》），“之死矢靡它”（《鄘風·柏舟》）的感情選擇有所不同，后者是一種自發的內心愿望，而前者更多自覺的、理性的因素，具有“理當如此”，“以此為尚”的色彩。

貞節觀念在行為準則上的具體表現更是顯而易見。《艷歌何嘗行》中女子對夫妻別后生活的自勉“各各重自愛，遠道歸還難。妾當守空房，閉門下重關。若生當相見，亡者會黃泉”，是對于貞節的一種自我規范與告誡；《陌上桑》《羽林郎》中的女主人公對外來誘惑的拒絕：“使君自有婦，羅敷自有夫”、“人生有新故，貴賤不相逾”、“不惜紅羅裂，何論輕賤軀”，表現了合乎禮教的道德美；《白頭吟》中“皚如山上雪， 皎若云間月”，也帶有標示貞潔之意。另外，《艷歌行》中的妻子因同情他人而受到丈夫的猜疑，妻子以“水清石自見”自明其志；《隴西行》贊美隴西好婦善持門戶，其中有一句“廢禮送客出，盈盈府中趨，送客亦不遠，足不過門樞”，說明此女不僅善于待人接物，而且嚴守禮法，因此詩人贊嘆之情溢于言表：“取婦得如此，齊姜亦不如”，可見女子在日常生活中必須時刻戒慎言行，否則就會被認為有損婦德。從這些詩句可以看出，貞節觀念在當時已經作為一種社會共識對女性的生活和心態產生了深刻的影響，“男女有別”、“從一而終”，不僅規范著女性的行為，而且成為她們所向往、崇尚的一種道德理想。

同時，漢代與之前時代的一個重要區別在于，男尊女卑使得漢代的貞節觀念既沒有周代男女之間的天然平等，也不似秦代適用于兩性之間，而是單方面強調女性的節操。這種兩性關系的不對等使漢代女性不可能有“子不思我，豈無他人”的灑脫，也可能有“不見子都，乃見狂且”（《鄭風·山有扶蘇》）的自由，甚至 “夫有惡行，妻不得去”，“一與之齊，終身不改”，而“夫有再娶之義”，如此殘酷的依附關系決定了女子命運如《怨歌行》中的“團扇”一樣，“常恐秋節至”，“恩情中道絕”。不過需要說明的是，漢代貞節觀念雖然影響頗大，但也并非與現實完全同步。事實上在漢代包括東漢時期，女子離異改嫁、寡居再嫁的現象比比皆是，之所以如此，一是因為這些女性為生活所迫，所謂“倉廩足而知禮節”，二是處于封建制早期，各種因素的存在及綜合作用，使得當時社會對女性的實際態度較為寬松。事實上，禮教之束縛女性到南宋道學興起以后，才一代比一代嚴厲。

從詩經與漢樂府中我們可以看出封建化進程中女性生存狀態的變化，而貞節觀念的形成與中國社會早期思想界的斗爭、融合并最終統一的歷史進程相對應，集中體現了女性在這種文明進程中所受到的逐漸加深的控制。西方的女性主義有一個著名的觀點：“女性是被創造出來的”，其意旨與《禮記·禮運》所說的“圣人修義之柄，禮之序，以治人情。人情者，圣王之田也”實有異曲同工之妙。統治者將人們的感情視為特殊的田地而“修禮以耕之，陳義以種之，講學以耨之，本仁以聚之，播樂以安之”，通過這樣反復的耕種，修整，限制，熔鑄，使外在約束力變為自覺意識，并進而成為心理積淀，禮教貞節之于女性，便是從制約女性的行為到控制她們的思想，使其合乎社會結構的需求。可以說，傳統男女形象的定位創造出了被置于從屬地位的女性，而貞節觀念使得這種從屬關系從物質到精神更加深刻化了。

從本質上講，貞節是人對自身欲望的自我克制和壓抑，它的出現有其進步的意義和歷史的原因，但當它與夫權、父權、君權相聯系成為一種倫理綱常，以至后來達到宋明理學所謂“餓死事極小，失節事極大”、“忠臣不事二主，烈女不嫁二夫” 、“存天理，滅人欲”這樣極端和荒謬的程度時，便極大地扭曲和扼殺了人性，為女性帶來了深重的痛苦。

作者簡介：劉少曼，暨南大學中文系碩士研究生。

參考文獻：

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[２]《十三經注疏·周易正義》，北京：中華書局，１９８０年版。

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[４]范曄：《后漢書》，北京：中華書局，１９６５年版 （卷８４，Ｐ２７８９－２７９０）。