范立波：先從性理覓高深

在一個人類合作的秩序中，每個人都有權利選擇自己的生活方式，每一個群體的生活方式均應得到同等的尊重。對自由的限制必須基于重要的社會利益并通過充分的民主審議

中國首部關于男同性戀生活狀況的調查報告出臺，再度引起人們對同性戀者的關注。

潘光旦先生在靄理士《性心理學》中譯本上，曾自題詩云，國人在性問題上，可謂“瞎馬盲人騎到今”。諸多嚴重的社會心理問題也由此而生。所以潘先生才說，“欲挽狂瀾應有術，先從性理覓高深”。

尋覓性理，向來有不同的角度。比如靄理士的性學巨著，主要是生物學和心理學的。我們面前的這部報告則從性社會學的角度切入。各個角度都有其價值。從在法言法的角度看，我認為福柯的“社會建構理論”，應該算是覓得了“性理高深”的。

在很多人看來，性無非是人的一種本能。這種本能在歷史上一直被壓抑，所謂的性史就是一部從壓抑到解放的歷史。但在福柯看來，這些“眾所周知”的知識，其實是對真實性史的誤讀。真實世界的性是通過一系列的權力技術建構起來的。

根據福柯的研究，18世紀以來，在西方占主導地位的資產階級意識到身體、健康、快感、壽命和后代在政治上的重要價值，開始借助或通過精神病學、優生學、法醫學等“人文科學”來探求關于性的“真理”，然后基于這些“真理”，發展出一系列復雜的監控和馴化性行為的權力策略。

粗略地說，這種策略包括兩個方面：一是通過婚姻制度，規定了合法的性行為標準；二是建立一種性態秩序，把異性性行為確定為自然或正常的性態。性態標準確定后，同性戀者才由個別的“異端”，轉變為人文科學研究、治療和規訓的對象，最終被構建成為具有反自然性質、帶有某些特定特征的“種類”。同性戀從此才被烙上 “反常”的文化印記，成為需要治療的“疾病”，“專政”的對象。

因此，性和人們有關性態的知識，作為社會建構的結果，不僅關涉到身體快感，還與多種形式的權力技術有關，而支持這些并被當做手段的，則是人“求真意志”。性由此也成為真理和謬誤爭奪的場域，最終和人們所欲的生活方式有關。權力和真理相互糾結在一起，使得有關同性戀的爭論，變得復雜起來。

針對同性戀反自然的指控，“擁同者”提出了許多論據，證明同性戀不僅發生在人身上，許多動物身上也存在這種性取向；同性戀和異性戀都是人的自然性傾向。“擁同者”們還指出，同性戀對于健康的危害以及他們的生活方式對于社會的危害，并不像人們想象的那么大。相反，有許多現實的危害恰好是因壓制和拒絕所造成的。

但是，這些看似科學的論據，似乎很難改變人們對于同性戀的反感和恐懼。其原因就在于，性態總是和主流階層所欲的生活方式密切相關。這些生活方式產生于特定的權力運作和真理機制，又通過他們不斷再生產，在日常生活實踐身體化了，成為某種文化“本能”，滲透和控制了人們對性的態度。因此，人們對于同性戀的反應，往往是情緒性的，有時甚至是不講“道理”的。由此也就可以理解，為什么在醫學界和心理學界宣布同性戀不是疾病之后，人們還會本能地拒絕它。

這種矛盾，在法律領域表現特別明顯。以美國為例。美國最高法院已把婚姻自由視為一種基本權利，但是，這一基本權利是否包括同性婚姻，則一直存在爭論。1996年12月3日，夏威夷火努魯魯巡回法院法官Kevin Chang就Baehr v．Miike作出判決。這個判決否認了被告對同性戀的諸多指控，比如同性婚姻不利于孩子的撫養，同性婚姻違背了婚姻目的、侵害了重要的州的利益等問題。最后，法院根據州憲法的平等保護條款支持了原告的訴訟請求，在美國首次確認了同性伴侶享有結婚的正當權利。2003年11月18日，馬薩諸塞州最高法院也以四票贊成、三票反對裁定，根據該州憲法，同性伴侶有權結婚。馬格麗特馬歇爾法官在多數派判決書中，強調“婚姻是個具有關鍵意義的”、“最有益也最受珍視的”社會機制。根據對個人自主權和平等保護之原則，同性婚姻也應加入到這一機制中來。

針對法院的判決，包括夏威夷州在內的許多州，紛紛通過修改州憲法的方式維護異性婚姻。截至2004年11月2日，美國11個州通過了排斥同性婚姻的州憲法修正案。美國國會也于1996年通過了《婚姻捍衛法》，明確將婚姻定義為異性之間的結合。同時，一些州通過變通方式，肯定和維護同性間的結合。如佛蒙特州《家庭伴侶法》把同性結合稱為“民事結合”（civil unions），這一定位沒有嚴重危及人們對于“婚姻”的傳統看法，卻為同性伴侶提供了異性婚姻所享有的合法權利。

美國的這些司法與立法實踐表明，盡管根據婚姻權和平等保護的法律邏輯以及有關事實，法院可以為承認同性婚姻提供足夠有力的法律論證，但“法律的生命不在邏輯”，而在民情；而民情的核心，則是各種身體化了的有關可欲的生活方式的“真理”，是關于我們是誰以及我們應該是誰的倫理選擇。法律只有體現這些倫理選擇，至少不與這些倫理選擇嚴重沖突時，才能得到遵守，贏得尊重。對同性戀的平等保護，有賴于民情的轉變。

民情的改變，是一個十分艱難而漫長的進程，但關鍵的一點就是要認識到，包括性態在內的“真理”，都是社會權力建構的產物，上面承載著各種微妙的權力關系和價值立場。因此這些“真理”就不再具有真理的資格。沒有一種性態能夠以真理之名，對其他性態實行價值專政。

既然所有的性態選擇都是平等的，如果某個社會基于傳統等各種因素的考量，不得不壓制一種非主流性態，它就必須為壓制提供合理的理由。這些理由不能簡單地訴諸某種“自然”的性態秩序或不言而喻的“真理”，而應通過自由、平等和公開的論辯，在論辯中達成共識。

從制度層面上說，這就要求傳播和落實這樣一種憲政理念，即在一個人類合作的秩序中，每個人都有權利選擇自己的生活方式，每一個群體的生活方式均應得到同等的尊重。對自由的限制必須基于重要的社會利益并通過充分的民主審議。

為了確保每個利益相關者都能平等地參與到民主審議中來，政府有義務幫助同性戀這類相對而言處于弱勢的群體，保障他們在言論、出版、就業、教育等方面的權利，允許他們依法聚會、結社，包括資助研究同性戀現象等。這些措施不僅有助于社會了解、認識同性戀，在交流中改變其他人對同性戀的看法，也可推動同性戀者參與民主審議，并通過這種參與表達和爭取自己的合法權益。

在價值多元的社會，憲政制度已成為構建社會倫理、平衡各種利益沖突并為政治提供合法性的重要裝置。從這個意義上說，“性理”其實也是通向憲政之理的。民情如能通過憲政制度調節和陶冶而改變，其受惠者就不僅是同性戀者了，也包括共同體的所有成員。

作者為中國政法大學副教授，曾用名沈浪