桂南“跳嶺頭”與“跳大排”初探

【摘 要】 桂南“跳嶺頭”與“跳大排”在本質上都是一種驅逐鬼疫的巫術，在其歷史延續過程中不斷雜糅了當地民俗與道教等因素，與民間節慶融為一體，成為上古驅儺活動的變異形態，既娛神又娛人。二者都在農歷八、九月間舉行，流行地域毗鄰，可相互觀照進行對比研究。

【關鍵詞】 跳嶺頭；跳大排；儺；變異形態

【作 者】 周永忠，女，中山大學中國非物質文化遺產研究中心博士研究生，廣西大學文化與傳播學院講師。廣州，510275.

【中圖分類號】C95【文獻標識碼】A 【文章編號】1004-454X(2006)04-0165-006

The Preliminary Study on Tiao Ling Tou and Tiao Da Pai

in the south of Guangxi

Zhou Yongzhong

Abstract: Both Tiao Ling Tou and Tiao Da Pai in the south of Guangxi are witchery of expelling ghosts and pestilence in essence.In the history course，they continually mixed together the elements of the local folk customs ，Taoism and folk festival， etc ，becoming the variant forms of the activities of expelling Nuo in the ancient times.They amuse not only gods but also people.They are held duringAugust and September of the lunar calendar，and their prevailing areas are near.So they can be made a comparison study each other.

Key Words:Tiao Ling Tou； Tiao Da Pai;Nuo;rariant forms

一、嶺頭節與跳嶺頭

在今廣西南部欽州、靈山一帶的鄉村，每年農歷八、九月間，村民們都要過“嶺頭節”。各村的嶺頭節日期是固定的，而鄰近村的日期大都相互錯開。據了解，嶺頭節在欽州一帶是僅次于春節的盛大傳統節日。

以往過嶺頭節，村民合股宰牛，家家戶戶做“牛紅生”和“嶺頭糍”。所謂牛紅生，是牛血打成糕狀，切成小塊，加金菜、南粉、塘蒿、花生、胡椒粉等蒸煮制成。而嶺頭糍則以粘、糯兩種稠狀米粉調和作皮，取飯豆作餡，然后用芭蕉葉包裹，置于鍋內蒸煮而成。如今過嶺頭節已很少宰牛而代之以雞鴨，所以不做牛紅生了，但不少村民還做嶺頭糍。宰牛或雞鴨本為祭祀酬神驅邪。唐張族鳥《朝野僉載》卷五載：“嶺南風俗，家有人病，先殺雞鵝等以祀之，將為修福；若不差，即次殺豬狗以祈之；不差，即次殺太牢以禱之；更不差，即是命，不復更祈?！?sup>①(P268)明嘉靖《欽州志》卷一《風俗》也有“水牛以耕，黃牛殺以祠鬼”、“信鬼崇祀，疾病不服藥，惟殺牛祠鬼，有一牲、三牲、七牲至二十七、八牲者”的記載。^②過節做嶺頭糍，也與祭祀酬神驅邪有關，并象征男女交合。如《太平御覽》卷八五一引晉周處《風土記》曰：“俗以葉裹黍米，以淳濃灰汁煮之令爛熟，于五月五日及夏至啖之，一名粽，一名角黍，蓋取陰陽尚相裹未分散之時像也?！?sup>③(P3804)又《羊城古鈔》卷八《廣州時序》載：“五月，自朔至五日，以粽心草系黍，卷以柊葉，以象陰陽包裹，浴女蘭湯，飲菖蒲雄黃醴，以辟不祥。”^④(P675)都能說明這一點。

嶺頭節最重要的活動是“跳嶺頭”，這是一種與民間祭祀酬神驅邪緊密結合的戴面具表演的歌舞形式。目前筆者所見最早記載跳嶺頭的文獻是明嘉靖《欽州志》：

永樂地接廣西，語言不通，習尚多同于狼趏(俍僮)?；榕洳徽撏?，又無禮體。八月中秋，假名祭報，妝扮鬼像于嶺頭跳舞，謂之跳嶺頭。男女聚觀，唱歌互答，因而淫樂，遂假夫婦，父母兄弟恬不為怪。（明嘉靖《欽州志》卷一《風俗》）^⑤

按：在明代，欽州隸屬廣東。據此記載可知：一、跳嶺頭最遲在明中葉嘉靖年間之前就已流行于欽州與廣西交界處的永樂，即今廣西欽州的大寺、大直、黃屋屯一帶。二、跳嶺頭在八月中秋祭報時舉行，其情形是：妝扮鬼像于嶺頭跳舞?！皧y扮鬼像于嶺頭跳舞”表明這當是一種驅儺活動。儺始于原始時代，是一種驅逐鬼疫的原始宗教活動。驅儺之“儺”，則指被驅逐的鬼疫。三、在明代，跳嶺頭與當地婚俗聯系在一起，而這種婚俗有可能來自壯族。

清、民國的地方志對跳嶺頭更不乏記載，且互有異同：

九月，分堡延尸公禳災，名曰跳嶺頭。（清乾隆《靈山縣志》卷六《風俗》）^⑥(P404)

八月十五日為“中秋節”，……各鄉村宰牲祭太倉神于嶺崗，延巫者著花衣裙，戴鬼臉殼，擊兩頭鼓，狂歌跳躍于神前，村男婦于壇戲歌，互相唱和，名曰跳嶺頭。曰不如此，則年不豐稔。（清道光《欽州志》）^⑦(P1074)

八、九月，各村多延師巫鬼童于社壇前賽社，謂之還年例，又謂跳嶺頭。其裝演則如黃金四目，執戈揚盾之制，先于社前跳躍以遍，始入室驅邪疫瘴癘，亦古鄉儺之遺意也。（民國三年《靈山縣志》卷二十二《風俗志》）^⑧(P420)

附城跳嶺頭，農歷八月十七夜在太倉嶺，十八夜在牛圩，十九夜在牛圩復嶺頭，二十夜在鹽埠，其次各圩鄉。于八月初一日起至八月底，多有跳嶺頭之俗。每處跳嶺頭，延巫者著花衣裙，戴鬼臉殼，擊兩頭鼓，狂歌跳舞于神前。村中各男婦，于壇戲歌，互相唱和，以為非如此跳嶺頭，則年不豐稔。（民國三十五年《欽縣志·風俗志》）^⑨

上述記載表明，跳嶺頭這種風俗幾百年來一直沒斷，它是“古鄉儺之遺意”。具體來看，乾隆時期的記載指出跳嶺頭是尸公禳災的活動，尸公即師公，也就是巫。道光時期的記載與明代的記載對比，它具體指出了所祭之神為太倉神，妝扮鬼像（戴鬼臉殼）者是巫，跳嶺頭時除了跳舞外，還狂歌擊鼓，是歌舞樂于一體的，還強調了跳嶺頭與豐收有直接關系。民國三年的記載指出跳嶺頭是一種賽社（祭社）活動，這與明代記載所說的“祭報”是一回事，而且對如何“妝扮鬼像跳舞”有了較具體的描述，并指出此為“古鄉儺之遺意”。民國三十五年的記載與清道光時期的記載基本相同，只是把跳嶺頭的時間、地點列舉得更為具體。把上述四條記載與明代的記載綜合考察，筆者認為跳嶺頭是上古驅儺活動的變異形態——驅儺與秋天社祭融為一體，目的是驅邪祈福。對歌“遂假夫婦”是依附于跳嶺頭的民俗活動，來源于遠古的野合式的婚姻生活。清和民國的地方志對跳嶺頭的描述中，仍有“對歌”，但已無“遂假夫婦”之說，可能是已不存在此風俗，也可能是認為有傷風化而隱去不記。

如今的跳嶺頭又是怎樣的情景呢？筆者曾于2005年中秋節前后前往欽州、靈山的四個村莊實地考察跳嶺頭，以靈山新院村為例，情形是這樣的：一、農歷八月初二上午十點舉行開相儀式，相即面具。經過開相儀式的面具即具有了神性。在開相儀式中，度戒過的師傅頭扮演著溝通人神的角色，向眾神發出邀請參加即將到來的跳嶺頭。二、八月十四晚上十一點主壇。由師傅頭和幾個助手到村里的“廟”（由一塊石頭立起而成）前用竹木搭建簡易的棚屋——壇屋，壇屋建好后，用五色彩紙剪成牙旗裝飾壇屋，糊制龍船。主壇的重要內容是由師傅頭“安師收地頭”，意即請祖師北帝來作主，收禁五方妖精，保佑跳嶺頭平安。三、八月十五上午九點開壇。開壇由一人頭戴“三師”平面面具，身穿兵甲服飾，在壇屋前舞蹈，拜請天神地將，兩旁條凳上坐著的其他嶺頭隊成員則齊唱拜請天神地將的唱詞，其中有一人擊象鼓，兩人敲鑼進行伴奏。開壇結束后跳日午，情形與開壇相似，只是唱詞的內容比較復雜，一般有較完整的故事，如《魯班格》、《杜婆釀酒格》等，跳日午持續到下午三點左右。四、八月十五晚上八點跳夜燈。表演設在壇屋前的空地上，燈火通明。主要節目有跳三師、跳三元、跳四帥、跳忠相、跳仙姑、娶婦、捉妖精、耍界等。嶺頭隊成員根據各個節目里的人物，穿戴各種服裝和木雕面具。每跳完一個節目，接著就唱“格”，即唱那個節目里的人物故事。唱格由坐在壇屋前、面向表演者的嶺頭隊成員齊唱。舞蹈和唱格過程敲鑼打鼓，還不時燃放鞭炮，氣氛熱鬧。表演持續到第二天凌晨二點多。五、八月十六上午八點復相、捉精撬船。復相是把十五號晚上的節目再簡單重復，據說是為了給嫁出去的本村女子趕回來看的。而捉精撬船則是跳嶺頭的最后高潮，嶺頭隊隊員扮成幾員天將，在壇屋周圍收妖捉精，把捉來的妖精放進紙糊的龍船里，然后把龍船扛到村尾，船頭朝向村尾，點火燒船，意即讓那些致人疫病、損害莊稼的妖精永不能回頭。至此，跳嶺頭結束，嶺頭節也到此結束。其它三個村莊跳嶺頭的程序較新院村稍簡略，茲不贅述。

從實地考察中看到，跳嶺頭是在較濃厚的民間宗教的氛圍下舉行的，驅逐鬼疫仍是其首要的目的。而其祭祀酬神的神靈又是極其龐雜的，主要是道教之神，此外還有佛教之神、地方神祗等。這說明跳嶺頭作為民間儺，在其歷史的延續過程，不斷地雜糅了道教、佛教等因素，是上古驅儺活動的變異形態。而跳嶺頭過程中男女對歌、對歌“遂假夫婦”的習俗已不復存在，看來曾經依附于跳嶺頭的對歌等習俗大都已經消失。但在保存下來的唱本中，某些段落的結尾尚有“跳舞、講白、唱山歌”的提示，如今跳嶺頭過程也仍有“娶婦”等表現婚戀內容的表演，展現了跳嶺頭由純粹娛神向娛神與娛人雜糅方向發展的一面，同時這些也都是古時跳嶺頭對歌、對歌“遂假夫婦”習俗的反映。

二、大排節與跳大排

民族歷史與文化研究與欽州毗鄰的邕寧南曉一帶的鄉村，村民們每年中秋節前后過“大排節”。大排節最重要的活動是“跳大排”，這也是一種與民間祭祀酬神驅邪緊密結合的戴面具表演的歌舞形式。地方志中對大排節的記載如下：

三月三日玄帝誕期，各坊建醮，迎帝像出游，爭為大爆以享神。其爆徑一、二尺，高四、五尺，飾以采物，置架上，用神火燃之，聲響若雷，拾得爆首者獲吉，明歲復以大爆酬神云。（府志）按：此即行儺逐役之舉，近城四鄉，多在正月元宵，距城西南各鄉，恒以三月三日。……又是日城西南各鄉，謂之大排日，家家張筵設宴，烹羊炮羔，務極豐澳，外賓至者，無不盡情款洽，不醉無歸，即在儉嗇之家，有所不吝，現儺禮雖廢，大排之節，仍循舊習。（民國《邕寧縣志》卷四十《社會志·風俗》）^⑩(P1591)

又記重陽節云：

祭墓，佩茱萸，載菊酒，登高放紙鳶，以祛災。村墟中，或有相集賽神者。（府志）按：是日為秋儺日，未行春儺者，至是補行之，大排節亦如是，但不及春日之盛。（民國《邕寧縣志》卷四十《社會志·風俗》）^[11]

據此可知：一、遠離城鎮的鄉村在三月三日玄帝誕期這天行儺逐疫，并把這一天稱為“大排日”或“大排節”。二、未行春儺的，則在重陽節舉行秋儺，大排節隨之移到重陽節（九月九日）這天。

上述文獻記載未提到“跳大排”一詞，但從如今跳大排是在大排節期間舉行，并且跳大排的目的是驅邪祈福來看，當直接來源于上述文獻記載的大排節期間的行儺逐疫。

大排節為何與三月三玄帝誕期、九月九重陽節聯系在一起？這里稍作探討。

先說三月三與玄帝誕期的關系。

農歷三月三日一般是祓禊日。祓禊就是沐浴消災的祭祀。《周禮·春官·女巫》記載：“女巫掌歲時祓除釁浴。（鄭玄）注：歲時祓除，如今三月上巳如水上之類；釁浴，謂以香薰草藥沐浴?！?sup>[12](P482)可見，上古祓禊由女巫執掌，目的是驅邪?！傲顣信笔庆痨盏牧硪恢匾獌热?，《周禮·地官·媒氏》記載了這一風俗：“中(仲)春之月，令會男女。于是時也，奔者不禁。若無故而不用令者，罰之。司男女之無夫家者而會之?！?sup>[13](P259-260)壯族地區把三月三定為玄帝誕期，可推知玄帝信仰與三月三習俗必有某種意義上的聯系。

玄帝，即玄武、真武，民間俗稱北帝、真武大帝、蕩魔天尊等。玄帝的產生和衍變，經歷了一個十分長期復雜的過程。它源于原始的星辰崇拜和動物崇拜，后來道教把它拉進教門，并為其制造了種種神圣的履歷，成為道教大神之一。作為道教神，自然具有驅邪降妖之神力。明人余象斗的《北游記》，又名《北方真武祖師玄天上帝出身全傳》，即敘玄武降妖故事。在玄武人格化之前，其形象為龜蛇。《楚辭·遠游》：召玄武而奔屬。朱熹集注：玄武，北方七宿，謂龜蛇也。位在北方，故曰玄，身有鱗甲，故曰武。^[14]民間認為龜蛇為雌雄二物，以龜蛇合體代之。壯族地區把玄帝當作婚媾神加以崇祀，這從玄武的龜蛇合體之像中可見其源。民國《邕寧縣志》記載的玄帝誕期搶花爆，意為求子，這與玄帝為婚媾神有關。

正是由于三月三和玄帝信仰均含有驅邪和婚戀的共同主題，二者合流，把三月三定為玄帝誕期也就在情理之中。而大排節的重要活動是行儺逐疫，因此大排節與三月三玄帝誕期在同一天也就可以理解了。

大排節與重陽節結合，比較容易理解。南朝梁吳均《續齊諧記》載：“汝南桓景，隨費長房游學累年。長房謂曰：‘九月九日，汝家中當有災，宜急去，令家人各作絳囊，盛茱萸以系臂，登高飲菊花酒，此禍可除?！叭缪?，齊家登山，夕還，見雞犬牛羊一時暴死。……今世人九日登高飲酒，婦人帶茱萸囊，蓋始于此?！?sup>[15]可見過重陽節以及重陽節的種種習俗，其目的是驅邪消災。而大排節的重要活動是行儺逐疫，二者趨于一體，不難理解。

綜上考察，筆者認為，大排節中的行儺逐疫，無論是春儺還是秋儺，均已融入民間的節慶活動，是上古驅儺活動的變異形態。

如今跳大排又是怎樣的情形？據《中國民族民間舞蹈集成·廣西卷》介紹，^[16]跳大排前，用一間公屋或谷倉或臨時搭建的棚屋作內壇，屋外空曠處即是外壇。在內壇進行的活動大致如下：一、由三名師公（其中一人頭載三元面具，另兩名頭戴土地公、土地婆面具）去村廟前迎請廟王（各村供奉的廟王不一）入內壇；二、三元請功曹去請眾神；三、三元灑凈水，請眾神入坐；四、三元鎮邪；五、三元唱供品、獻酒。以上各環節，都是由師公扮演角色邊唱邊舞。內壇活動結束后，即到外壇進行如下活動：一、由三名師公頭戴斑鳩頭面具跳斑鳩舞，表現男女情愛；二、地方鄉老捉精；三、鄉老或年青后生（戴面具）接送仙娘，對唱情歌；四、地方鄉老押妖精上船；五、三元鎮壇，點火燒船，妖怪永不能回頭。至此，跳大排結束。

可見，跳大排也是在較濃厚的民間宗教的氛圍下舉行的，驅逐鬼疫是其首要的目的。驅逐鬼疫必須有神的庇護，因此祭祀酬神與驅逐鬼疫是融為一體的。這些都是與跳嶺頭相同之處。而跳嶺頭中已消失的男女對歌習俗，在跳大排中仍有表演。此外，跳大排中表現婚戀內容的斑鳩舞，也很有特點，值得深入探討?？傊笈排c跳嶺頭均為上古驅儺活動的變異形態，但這變異之形態也是有同有異的，可相互觀照，對比研究。

三、對“跳嶺頭”、“跳大排”融合驅邪和婚戀內容的探討

跳嶺頭與跳大排在本質上都是一種驅逐鬼疫的巫術，在其歷史的延續過程，又不斷地雜糅了民俗、道教等因素，是上古驅儺活動的變異形態。此外它們還有如下共同點：一、在相同的時間段（農歷八、九月間）舉行。二、流行于同一地域。方志中記載的盛行跳嶺頭的永樂三鄉之地，在欽州、廣西交界處，即今欽州大寺、大直、黃屋屯、邕寧南曉一帶，這也正是如今仍保持著過嶺頭節跳嶺頭、過大排節跳大排習俗的地區，而且靈山縣新院村跳嶺頭唱本《三師月令》中有“八月又是大排廟，到處村鄉調（跳）嶺頭”的唱詞。三、“跳大排”之“大排”與“跳嶺頭”之“嶺頭”詞義相同?；浿谢浳饕粠h族稱山腰間或山邊一塊較大的坡地為“排”，^[17]與“嶺頭”同義。筆者曾詢問過原靈山縣文聯主席陳宜堅，了解到“排”是“村”的意思，在現在一些壯族聚居地，仍有以“頭排”、“一排”、“二排”稱“村”的?？梢酝茢?，“排”之稱村，是由稱其村寨所處的地形轉化演變而來。所謂“跳大排”、“跳嶺頭”，其實都表明了祭祀酬神的地點——山坡山嶺。

如上所述，跳嶺頭融合驅邪和婚戀內容。流傳至今的跳嶺頭，一方面保持著較濃厚的驅逐鬼疫的原始宗教色彩，一方面仍具有婚戀內容。趙國華先生《生殖崇拜文化論》引廣西民族研究所覃圣敏、覃彩鑾先生提供的材料說：“中國廣西靈山縣一帶的壯族中，保存有一種名曰‘跳嶺頭’的舞蹈。今之舞者為兩男，一人持紙糊或竹制的男根，一人持紙糊或竹制的女陰。舞蹈中，持男根者一次次沖向持女陰者，另有人同時將水潑向后者所持女陰。”^[18](P379)筆者考察靈山縣新院村的跳嶺頭，則看到跳嶺頭過程穿插有“娶婦”這一表演節目。這表明，雖然跳嶺頭過程中“男女對歌遂假夫婦”的婚配習俗已不復存在，但婚戀內容始終是存在的，只是表現形式有所變化。跳大排亦然，驅邪與婚戀內容并存。跳大排中的跳斑鳩舞、鄉老或年青后生與仙娘對唱情歌均是表現婚戀內容的。

康保成老師《孟姜女故事與上古祓禊風俗》一文指出，“由于祓禊與驅儺的合流，在以驅鬼逐疫禳災祈福為宗旨的儺儀中，也融進了婚戀、求子的內容”，^[19](P408)并列舉了一些儺儀中融進婚戀、求子內容的例子。這對筆者探討跳嶺頭、跳大排融合驅邪和婚戀內容極有啟發。

從現今跳大排、跳嶺頭中表現婚戀內容的表演來看，“斑鳩舞”中師公扮演的是斑鳩，以雄、雌斑鳩間的情愛表現人間的婚戀；手持男根和女陰的象征性表演和娶婦表演，扮演的是男女角色及其活動，直接表現人間的婚戀。這些表演均具有戲曲表演的虛擬性特點，尤其是娶婦表演，表現歪嘴李養和仙娘成親的過程，其中有表現李養擔水、為仙娘洗臉、梳頭，拜堂前李養抓雞、殺雞敬神等虛擬表演，與戲曲舞臺上類似情景的表演如出一轍。由此看來，斑鳩舞應是更為原始的表演形態，娶婦表演是較為高級的的演出形態，可能是受到戲曲的影響后才形成的。通過考察斑鳩舞，或可探究跳大排、跳嶺頭中為何驅邪和婚戀內容合一。

我們先來看斑鳩舞的表演情況。據《中國民族民間舞蹈集成·廣西卷》對斑鳩舞的介紹，^[20]其表演首先是四斑鳩（由師公裝扮）逐一出場，做“禹步”后站立不動，然后走“圓場步”繞“∞”形穿插行進；接著一雄鳩依次向三雌鳩做“求愛”動作：雌鳩雙膝跪地做“涮腰”，雄鳩蹲足前俯相應旋轉，并穿插演唱民歌《買麻呼》，歌詞如下：

買麻呼，來到燈壇唱一聲，吵鬧村屯睡不成，吵鬧村屯睡不成。四邊人起聽歌聲。/買麻呼，來到燈壇唱兩聲，四邊人眼轉如星，四邊人眼轉如星，好似深潭鴨望鶯。/買麻呼，來到燈壇唱三聲，祖師親自下來迎，頭上便帶三元相，手拿朝簡帶銅鈴。/買麻呼，來到燈壇唱四聲，手托檳榔婁葉青，手托檳榔眾友吃，先交仁義后交情。/買麻呼，來到燈壇唱五聲，東邊聽聞西邊驚，郎君今日官上任，文書疊疊進朝廷。/買麻呼，來到燈壇唱六聲，日望太陽夜望星，有女應嫁三元子，未到對年就添丁。^[21](P398-399)

最后是斑鳩們在歡快熱烈的樂聲中互相穿插變位，同時做“擺翅”、“歸巢”、“揉嗉”、“理毛”、“抖翅”、“曬翅”、“滾塘”等動作，穿插演唱民歌《來了來》：

來了來來了來，驚動男來女也來，男來好比梁山伯，女來如同祝英臺。/來了來來了來，驚動男來女也來，男人來到西邊企（站），腳踏沙洲細布鞋。/來了來來了來，驚動男來女也來，女人來到東邊企，如同觀音坐寶臺。/來了來來了來，驚動男來女也來，后生想得肝腸斷，也難共妹上歌臺。/哥了哥哥了哥，情妹低頭郎來梳，梳得頭發條條滑，問妹有心想我么？/憂了憂憂了憂，年年都講火燒洲，火燒洲門不要緊，苦煞我情妹在里頭。^[22](P399)

跳斑鳩舞隱喻男女婚戀求子的意圖是十分明顯的。遠古先民很早就認識到鳥類的生殖與人類生殖有共通之處且生殖力旺盛。需要指出的是，跳斑鳩舞本身，就有驅邪的功能。當地傳說“斑鳩是曾協助天神驅妖的神鳥”。^[23](P396)鳥具有神異之術，在宋代周去非的《嶺外代答》中有多處記載，此舉一：

嘗聞巫覡以禹步咒訣，鞭笞鬼神，破廟殞灶。余嘗察之，南方則果有源流。蓋南方之生物也，自然稟禁忌之性，在物且然，況于人乎？邕州溪峒有禽曰靈鶻，善禹步以去窒塞。又有鴆鳥亦善禹步以破山石。有蜮曰十二時，能含毒射人影以致病。以是觀之，南人之有法，氣類實然。然今巫者畫符，必為鴆頂之形，亦可見其源流矣。（《嶺外代答》卷十《志異門·南法》）^[24]

上文已述，由師公裝扮的斑鳩逐一出場后，亦做禹步，顯然是一種巫舞?！抖瓷癜说墼兘洝び聿街蚂`第四》載：

禹步者，蓋是夏禹所為術，召役神靈之行步。此為萬術之根源，玄機之要旨。昔大禹治水，……屆南海之濱，見鳥禁咒，能令大石翻動。此鳥禁，特常作是步。禹遂摸寫其行，令之入術。自茲以還，術無不驗。因禹制作，故曰禹步。^[25]

可見禹步即巫步，是夏禹從鳥的動作中受到啟發而創制的，后世的巫師亦步亦趨，稱為禹步。

綜上考察，斑鳩舞實為巫舞，其驅邪功能不言而喻。人類自遠古以來一直把人口的繁衍當作很重要的活動，“無子”當然是災難，因此跳大排與跳嶺頭中表現婚戀、求子也就成了應有之義。這從斑鳩舞融驅邪與婚戀內容于一體的特點中很好地得到證實。

由以上分析，可以得出這樣的判斷：跳嶺頭與跳大排都是上古驅儺活動的變異形態——融驅邪和婚戀內容于一體。從其表現婚戀內容的表演看，巫術性有所淡化，表演性、娛樂性逐漸加強。

總之，通過對桂南“跳嶺頭”與“跳大排”的初步考察，筆者認為二者關系密切，它們在本質上都是一種驅逐鬼疫的巫術，在其歷史的延續過程，又不斷地雜糅了當地民俗、道教等因素，與祭祀酬神緊密結合，以驅邪祈福、婚戀求子為目的，融娛神與娛人于一體，是上古驅儺活動的變異形態。

注釋：

①唐張族鳥《朝野僉載》，臺灣商務印書館影印《文淵閣四庫全書》第1035冊。

②⑤明林希元《欽州志》（明嘉靖刻本影印本），上海古籍書店，1961年版。

③宋李窻等《太平御覽》，中華書局影印出版，1960年版。

④清仇巨川纂，陳憲猷校注《羊城古鈔》，廣東人民出版社，1991年版。

⑥清乾隆二十九年《靈山縣志》（故宮珍本叢刊第203冊），海南出版社，2001年版。

⑦丁世良、趙放主編《中國地方志民俗資料匯編·中南卷》，書目文獻出版社，1997年版。

⑧民國三年《靈山縣志》，廣東省城黃黎巷新中華印務局承印。

⑨《欽縣志》（臺灣版），臺北市廣東欽廉同鄉會、銅魚文教發展基金會印行，1990年。

⑩[11]民國莫炳奎纂《邕寧縣志》（民國二十六年鉛印本影印），中國方志叢書《廣西省邕寧縣志》（五冊），臺北成文出版社，民國六十四年版。

[12][13]漢鄭玄注，唐賈公彥疏《周禮注疏》，臺灣商務印書館影印《文淵閣四庫全書》第90冊。

[14]宋朱熹《楚辭集注》，臺灣商務印書館影印《文淵閣四庫全書》第1062冊。

[15]南朝梁吳均《續齊諧記》，臺灣商務印書館影印《文淵閣四庫全書》第1042冊。

[16][20][21][22][23]周民震主編《中國民族民間舞蹈集成·廣西卷》，中國ISBN中心，1992年版。

[17]練銘志、馬建釗、李筱文《排瑤歷史文化》，廣東人民出版社，1992年版。

[18]趙國華《生殖崇拜文化論》，中國社會科學出版社，1990年版。

[19]康保成《孟姜女故事與上古祓禊風俗》，載《儺戲藝術源流》，廣東高等教育出版社，2005年版。

[24]宋周去非《嶺外代答》，臺灣商務印書館影印《文淵閣四庫全書》第589冊。

[25]《道藏》第28冊，上海書店、文物出版社、天津古籍出版社，1996年版。

〔責任編輯：邵志忠〕