詹姆遜后現代文化批判主題顯現

[摘要]詹姆遜后現代文化意識思維較為合理地頌揚了經濟基礎決定上層建筑這一馬克思主義基本原理，他的突出之處在于他無所顧及地推翻了以往解構主義所謂的“消解中心”(de—center)的根本思想觀念模式，同時又著重突顯了社會知識體系狀態的不同局部空間、不同表里之間的差異性顯現化特征，以及每時每刻要把這種差異性特征從“統一性合圍”的邏輯中解放出來的大膽構想。詹姆遜認為， 后現代主義社會文化的多種差異性特征，能夠非常明顯的泄露后現代思維的不穩定行為，以及想象性思維方式的真實內涵，由此可以看出，他的最終目的是想讓后現代意識被大眾充分理解、消化、包容，以及作為一種意識形態在純粹的資本主義道路上， 最終走向一個趨同的、同一化的絕對化趨勢空間范疇。

[關鍵詞] 詹姆遜后現代文化批判主題顯現

一、詹姆遜后現代文化意識建構的生成

在1985年，詹姆遜明確指出：“在我看來，馬克思主義的強大力量(它頗依賴于總體觀念)正在于它堅持知識的總體觀，并把所有對世界進行感知和認識的不同方式融匯貫通，因為它的先決觀念視整個社會生活為一體。”這表明，他已開始準備把自己的后現代理論建立在馬克思主義的基本原理之上，并把馬克思的原理看作為他后現代主義的理論根基，以及在此根基上極力地表現他的那種后現代幻想，他說：“要提供一個能面向兩方面的東西：分析文化文本特征的原則，同時該原則本身又是一個工作體系，即能說明這些特征的一般意識形態功能。”詹姆遜的這種觀點的主要貢獻在于，他把現實主義、現代主義以及后現代主義三種社會文化風格體系同三種各自社會實際理性空間體系有機地聯系了起來，并強調了后現代行為現象是晚期資本主義經濟殖民擴張在文化上的充分表現與張揚，他讓商品消費文化和資本主義物化理性邏輯完全摧毀了以往資本主義思維傳統模式。由此，在《晚期資本主義文化邏輯》一文中，他認為，“藝術生產今天已被整合進整個的商品生產中，經濟的那種要以更快的轉向速度掀起新而又新的商品浪潮的瘋狂般的迫切性賦予藝術創新的實驗一個日益基本的結構功能和位置。形形色色的機構對于新藝術的支持，從基金和撥款到設立博物館及其它形式的資助，其實就是對這種經濟必要性的認可。”

顯然，詹姆遜的這種激進的后現代文化意識思維較為合理地頌揚了經濟基礎決定上層建筑這一馬克思主義基本原理，他的突出之處在于他無所顧及地推翻了以往解構主義所謂的“消解中心”(de-center)的根本思想觀念模式，打破了那種傳統的社會總體和諧只能停留在高度幻想階段的思維化理論空間模式階段的神話，而同時又著重突顯了社會知識體系狀態的不同局部空間、不同表里之間的差異性顯現化特征，以及每時每刻要把這種差異性特征從“統一性合圍”的邏輯中解放出來的大膽構想。詹姆遜認為，后現代主義社會文化的多種差異性特征，能夠非常明顯的泄露后現代思維的不穩定行為，以及想象性思維方式的真實內涵，所以他這樣寫道：“對于差異的堅定捍衛，在大多數情況下理由自然很簡單，就是自由和寬容。這一立場的無可辯駁是眾所周知的。但它至少有一個好處，即提出了一個令人困惑的歷史性問題：對于差異的寬容作為一個社會事實，是否屬于社會同質化、標準化以及真正差異被取消的后果呢?”由此可以看出，他的最終目的是想讓后現代意識被大眾充分理解、消化、包容，以及作為一種意識形態在純粹的資本主義道路上，最終走向一個趨同的、同一化的絕對化趨勢空間范疇。這一結論可以通過后現代資本主義大規模商品生產方式體現與消費心理模式、世界市場總協調、大眾媒介傳播、商業廣告宣傳、心理范式感悟等大眾現象予以證實。此外，由于后現代資本積累原始方式目前正朝著總體化、規范化、一體化的模式空間發展演變，那就意味著整個社會對相應社會文化習俗、地理概念以及心理空間想象的滲透力與同化力變得日趨強大、無所不能。在此情形下，所有對后現代文化理念的差異性的無限崇拜與理解性思維，就自然而然演變成了掩蓋資本主義腐朽性的合理化方式，而且這種盲目崇拜心理感悟可能比任何總體性觀念都顯得更為天真、更具有烏托邦的狂想色彩。實際上，那種所謂的后現代文化社會對其各個體系的差異’性行為特征的頂禮膜拜，是非常容易讓人陷入當代虛幻的消費主義意識形態和文化實踐墮落行動的陷阱的。

另外，詹姆遜宣稱：“如果不考慮這一詞匯的性(gender)的問題，我們確實都想‘掌握’歷史，無論以哪一種可能的方式：逃離歷史的夢魘——人類對于那似乎是盲目的、天然的社會經濟命運，法則’的征服——仍然是馬克思主義遺產中不可替代的意愿，不管我們用何種語言來表述它。”在此，他明顯地在其理論中又一次把現實主義、現代主義、后現代主義置于晚期資本主義社會經濟發展的總體性歷史框架中來加以理解和闡釋，目的是為了獲得一種連貫的、充分體現歷史框架的后現代真正意義上的消費敘事模式。但是他并未了解到這樣一個事實：歷史框架消費敘事方法并不是后現代社會特有的敘事模式，它可以廣泛用于歷史框架中任何有關敘事的場合，在后現代環境下，它只是我們借以理解后現代生存樣態的有效手段和有效途徑。在《后現代主義或晚期資本主義文化邏輯》一書中，詹姆遜指出，“現代藝術的力量與可能性來自于它在現代化經濟中充當了古老剩余物和逆流的角色：它美化、揄揚、激進地踐行舊式的個體生產形式：而在它之外，這些形式正處于被新的生產方式取代和清除的關頭。”這說明文學家們無時無刻不在以大眾消費化形式方法對后現代文學予以大膽創新，這可以看成是對于后現代整體個性藝術風尚和審美特性的極端崇尚與追求。傳統體系中常用的個人化行為意識創作方式在后現代環境下已消失得毫無蹤影，后現代藝術創作方法是強調對大規模文學創作的機械復制，或使得文學作品完全成了擬像(simulacra)和雜揉(pastiche)的奴隸和附庸。由此，在詹姆遜的文學藝術構想層面上，反映出他的那種考察文學藝術和文化總體的實質性演變空間模式與高度機敏的、靈巧的合理化演化過程，這完全可以使起其的后現代理性文化模式發展成為一種連續性的，在一個更大的、較為抽象的歷史框架結構中得到充分證明和彌補的真正意義上后現代主義文化模式。

二、詹姆遜后現代文化理論的當代理論價值吸取

雖然詹姆遜把后現代主義文化的總體性特征看成是馬克思主義基本原理的中心成分，但這并代表他自始自終在堅守馬克思主義科學價值觀的立場，并不代表他是一位十足的馬克思主義者。相反，他的后現代文化理論來源相當廣泛，常常大量吸收當代社會文化理論中的多種有效成分。較為明顯的是對于后結構主義社會化理論的吸收，他的研究宗旨是力圖在自身的后現代文化理論建構中廣為吸取眾家理論所長和采納其主要的理論創見，這樣可以非常完美地豐富自己的學說。例如：在“經濟基礎一上層建筑”關系問題上，他恰入其分的引入了阿爾杜塞的“多元決定論”，并在一定程度上對“消解中心”思想進行接受與改造；此外，在對“生產方式”模式的共時性理解的主觀性問題上，他的歷史觀也在不知不覺中引用福柯的某些有關的學說。但是，對后現代理論總體性的突出顯示和過分注重，顯然給詹姆遜的后現代文化理論帶來了很大的局限與無限化的困境。由于他試圖通過對于后現代總體性的強調來獲得一個包容整個社會生活的時代分期概念，這無疑使他自然而然地把后現代主義最終看成是當代居于多種文化哲學首位的藝術(文化)風格或類型。這實際上是大大加深后現代文化與現代主義之間本身所具有的巨大鴻溝，從而夸大了后現代性在文化整體結構中的合理性存在，以及在不同文化領域中的良好表現，這實際上是忽略了后現代主義與現代主義關系上的復雜性與矛盾性。

20世紀80年代以來，詹姆遜開始將他的后現代理論研究重點放在晚期資本主義的文化現象上。通過較為系統地分析梳理，詹姆遜借助于當代文化學理論的某些重點研究方法，對后現代文化現象作了深刻的剖析和闡釋，并在一定程度上較為理性地歸納出了后現代主義的某些基本行為特征，其中有些典型化特征被后來的一些后現代研究者廣為引證和借用。這時的詹姆遜的后現代理論研究已不再單純局限于20世紀文學批評和相關的敘事領域，而是充分涉足到了音樂藝術、繪畫手段、電影表現、建筑風格等多種大眾文化。1998年，詹姆遜的新書——《文化轉向》橫空出世，書中的重要理論觀點論述代表了詹姆遜研究后現代理論核心的最新成就。隨著消費主義時代的后現代“文化”研究范圍的日趨擴大，詹姆遜向我們表現出了一種思想內涵十分龐雜的“文化文本”和“消費文本”。同時，詹姆遜對資本主義后現代文化現象的研究已不再是一種封閉的學院式研究，他已經把文化批評方式看成為人們對自己生活其間的當代社會反省和思索的一個批判性的認識活動。在詹姆遜采用文化研究的方法對后現代關鍵理論問題的研究與挖掘中，他以其高度的敏銳性感覺到后現代理論所謂的“文化”概念，在后現代社會里，其深層次的合理化內涵空間在消費主義條件下已經大大拓展，可以說，“文化”一詞是對各種社會化的感悟事物的直接滲透或移入，是一種較為典型的既具普遍意義而又具深刻意義的二元化對立現象。他認為：“由于作為全自律空間或范圍的文化黯然失色，文化本身落入了塵世。不過，其結果倒并不是文化的全然消失，恰恰相反的是其驚人擴散”。他還說：“后現代主義的文化已經從過去那種特定的‘文化圈層’中擴張出來，進入了人們的日常生活，成為了消費品。”這表明，詹姆遜在消費社會的前提下研究文化現象時，力圖通過一種大眾化的、集體參與的、區域性的文化手段去反觀另一種文化的深層意義。而這種有效的文化手段之間的確存在著一種互相觀照、互相審視的視角轉換，合理運用這種文化手段可以讓人們在問題的進一步研究中獲得更為開闊的空間視野。

就文化批評而言，詹姆遜試圖強調生產化體系對資本主義文化屬性的決定作用，并大膽嘗試運用經濟系統及生產化體系的語匯對后現代文化現象予以深刻的剖析，他認為，后現代文化批評所面對的文本本身具備的語言化語法行為豐富的內涵，它代表著各種語言化群體的客觀性寫照。文化批評的目的就是不斷揭示出文本中斑駁的語法化意識形態色彩，而不是像文化分裂主義那樣追求某種獨白式的意識化行為話語。此外，在分析具體的后現代文化現象時，詹姆遜還試圖從馬克思主義經濟基礎和上層建筑關系的角度對大眾文化文本話語進行批判性分析，在他看來，大眾文化文本的魅力在于它始終在實現一種語言性的意識形態功能，同時，它又是一種具有強烈的烏托邦幻想色彩的思維化載體。大眾文化文本內部必然隱含著對消費社會或后現代社會秩序的否定與悖離，這種否定與悖離力圖通過對焦慮的壓制使現存的語言化文本結構合法化，同時又極力想表達語法集合行為的最深刻最基本的希望和幻想。實際上，大眾文化文本策略是妄圖通過語法化的想象性解決敘述結構，以及整體性的社會和諧實現視像幻覺的壓制與愿望，并在壓制的策略中喚起幻想。此外，詹姆遜在對后現代文化合理化感官意識的理解上認為，后現代的知識感化空間已超出用人類個體感知的能力，后現代文化知識的不斷理解鞏固將刺激我們去不斷挖掘一種能持久的新的感官機能，這種機能可以將我們的后現代文化感覺和認識擴展到一個全新的維度，而正是這種維度讓我們永遠處于全球化非中心網絡中當代人類主體體系當中。在對后現代藝術的分析中，詹姆遜敏銳地感受到視像藝術的突出效果與人們的接受喜悅，并堅持認為這樣的視覺藝術作為一種消費形態實則給人一種嶄新的知覺過程，當然這種消費藝術形態包括個人化形象和色彩模式。

總之，對于的后現代文化現象的主題性研究，目前西方學者有不同看法，有人認為他在研究的合理化表現方式上大大偏離了馬克思主義基本原理的軌道，是對馬克思主義理論的否定和背叛。其實，這種看法是較為片面的，詹姆遜在其后現代文化的理解中始終堅持密切關注現實生活的原則，并充分意識到在晚期資本主義時期文化生產和消費的正常形式下，各種理性文化思潮正按一套各自特征完全不同的規則在合理運作。正如某些當代批評家所指出的那樣，詹姆遜的后現代理論化闡釋是告誡人們：合理化的理論研究必須不斷改變自身的批評策略和批判方式，并善于充分借助他人的重要研究成果調整和充實自己的理論化詮釋，從而使自己的理論基礎能在尖銳化思想上保持一種良好沖擊力。可以肯定地說，詹姆遜的后現代研究理論思想的轉變還在不斷地進行之中，這并不是說詹姆遜在自身理論建樹上意志的不堅定或優柔寡斷，這正說明他有一種可貴的、永無止境的、無限的理論探索勇氣。莫里斯在《開放的自我》一書中曾指出：“要使我們自己投入到創造活動中，我們必須認識我們自己。”這里所謂認識自己，就是要清醒地認識或知曉自己理論的局限化體現和價值化體現，并在實踐中不斷地反省自己在進行理論批評話語活動時可能出現的消極問題，由此產生一種由外部向內部不斷否定更新以往理論的內驅化動力。從一定意義上講，一位有成就理論家就是在不斷地否定其理論的前提下發展的，這是理論家們有朝氣和活力的極好體現，任何理論家的發展優勢在于他能不斷地尋求與探索新的研究領域和空間，不斷吸收和創造一些新的概念、新的理論，以創造批評的明天。詹姆遜作為一位勤于探討、并極富政治敏感的當代學者，不斷變化其研究視角和研究焦點充分說明他本人就是以上所言的真正意義上的學者。