道學與現代（上）

吾師曰：“道的哲學思想及其實踐文化始于黃帝，集大成于老莊。”依我看還要早，從廣成子所撰《浮黎鼻祖金華秘訣》說到“九層丹法，天元為最”來看，當追溯到遠古……

漫長的六七千年修道煉丹（仙）的實踐所形成的“道學”、“丹道學”一直影響并帶動著易學、儒學、醫學、武學的發展。或者說，同源（神學）并蓄共同發展。

目前，我國“對國內構建和諧社會，對外共建和諧世界，這一‘雙和模式’”的提出，中國道教應該做些什么呢？回答這個問題，還得從“道”說起。

什么是“道”？大家談的不少了。今天別開生面，從個人實修參悟與體認來談談。

敝人自幼酷愛武術，尤愛功拳一體的內家拳。由愛武好道，進而算半個入道者……

在下由練“心意六合拳內功”、“顧如章鐵砂掌陰勁綿掌”、“華山紫霞功龍筋綿掌”、“無極混元功”、“玄覺丹道陰陽雙修”等。爾后經過考試入終南山逍遙派修煉“北冥玄功”……敝人所練的武術內功等均屬道家道教的“內丹術”或稱“丹道功”。

“道法三千六百門”，“外道九十六種”，初始修煉，不過就是收心止念。收回時常在外活動的心，排除情欲雜念。何謂心？吾師說：“所謂‘自己’乃是人類本來的虛靈。虛靈動了叫作意（念），虛靈靜了叫作性（心），其妙用叫作神。”可見，“收心止念”就是使“心清靜下來”。

老子說：“常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消滅。”又說：“心既自靜，神既無擾；神既無擾，常清靜矣。”所以“人能常清靜，天地悉皆歸。”就是說“心”能清靜下來，沒有辦不到做不成的事，連天地都得歸我管轄和主宰。心的清靜即道家道教修煉時的入靜、入定。無論入靜、入定都體現一個“煉”，一個“養”。古仙上陽子說：“寶精裕氣，養己也；對境而忘情，煉己也……養己為煉己之內助，煉己除養己之外擾。”養煉、煉養貫穿入靜、入定修仙得道的全過程。或者說修道煉丹煉返還的全過程。在其全過程中，每每工程次弟階梯層次中的“風火之說”，體認正果，都有其名稱與叫法，而且依然還沿用著中古上古時代“煉外丹”的術語和措詞。

敝人在練“入靜”的過程中出過偏，接近走火入魔，其癥狀恐懼、疑注。及時中西醫藥物治療、電療加精神療法，達3年之久才愈。回顧起來原因有三：

1.求功心切，躐等躁進，強行施念，強攝心神。兩種功法混練，一日長達8個小時。

2.性格暴躁，私心雜念多，情緒波動大，心態不平衡。

3.功中功外經常出現邪念，“防險慮險”以及“誠”、“存”二字尚處無知。現在看來，邪念不僅淫念凡不利于身心健康的疑念、疑注和想法都是邪念，功中不得有，功外也不得有，更不能獨處時長時間地想那個邪念……

我的出偏，正如劉一明所著《修真辨難前編參證》所說：“學道之人，若不先積德，鬼神所惡，常有內魔蔽竅……功有外魔阻擋，不能前進。不論學道修道，以立德為先，逢兇化吉……”紫陽真人著《金丹四百句自序注》亦云：“修煉金丹首要之務‘懲忿窒欲’……平昔窒欲能久則真水自升，平昔懲忿能久，則真火自降……”張三豐真人說得更為明了“……只要素行陰德，仁慈悲憫，忠孝信誠，全于大道，仙道自然不遠也”。吾師說的更為貼切通俗：“修煉之事，以陰功行德為本，以操持涵養為要……有等愚人不明此個功夫，動謂我修我性，我煉我命，又何俟外修功德以濟人利物為哉？”

呂祖說的更直接，“未修心性先修德”。這個“德”到底是什么？德就是得到“道”了沒有，得到“道”了就是德。所以自古以來，修道、得道，得道、修道就變成了“道德”了。二千一百多年前，長沙馬王堆三號墓出土的帛書《老子》原本所寫的就是《德道經》。不難看出，沒有得（德）哪里有道。說明白些，不通過修煉實踐，哪里能體悟體證到道。

老子《德道經》中說：道在恍惚幽冥中產生天地萬物，道顯于物謂德。又說：德者必修于內，得者必彰顯于外。

遠遠早于老子《德道經》之前的《陰符經》中說：“自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝，陰陽相推而變化順矣。”就是說，天地之道浸，陰陽施化，萬物滋生，生生化化，順生自然而不失其序也。

一位古哲仙圣說得更為直接：“道運化于吾身，便是德。”德是道的彰顯。積德就是奉道、修道、體道、用道。只有實修參悟，方可“體道”、“知道”、“得道”。老子說：“道之物……自今及古，其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之然？以此。”是說從今天追溯到遠古，道的名子始終不變而又不消失，有名萬物之母，無名萬物之始，無狀之狀，無象之象，其形態沒有變化，遵循著萬物萌生、事物發端的樣子，不生不滅，我憑什么知道這些的，就是道。

那么“道”又是什么呢？老子說：“道沖，而用之有弗盈也……淵呵！湛呵……吾不知其誰之子，象帝之先。”是說道空虛無形，而作用卻無窮無盡……深沉幽微，似虛若有，似有非有，似無非無，吾不知從何而來，尤如天帝之祖先，宇宙至高無上之主宰。

《宗玄先生玄綱論》說：“道者何也？虛無之系，造化之根，神明之本，天地之元。”又說：“天地人物，靈仙鬼神，非道無以生……生者不知其始，成者不知其終，入有之末，出無之先。莫究其根，謂之自然。”

《易》曰“無極混沌，清氣未生，濁氣未沉，游神未靈，五色未分，中有其物，冥冥而性存，道也”。

廣成子說：“至高無上的道，其本原是幽深虛無的，其極致是微茫靜謐的，不可目視，不可耳聽，只能凝神靜氣地體會……”

自古以來，修道之士，通儒而得道者，說道論道不勝枚舉。這里不多說。

個人謅見，道者“寓虛于實，以有形無”，或者說，“因跡托虛，寄空為實”。它是“若有若亡，勿忘勿助，不即不離……機動覺隨而又覺而勿著，知而不識……惺惺寂寂，‘入靜’、‘入定’功態下”的感悟與體認。所以，一位先輩說：“天心（即道）本無心，唯人自召。”又說：“天之心在地，地之心在天，天地之心寄于人，故人為三才之至寶……天地無人亦無以見其天地矣！”可見，“道”唯心而體，唯心而知，唯心而證，但不是“唯心主義”，這里不多說。

當代道教協會副會長張繼禹說的更為貼切和明了：“‘道’是道教信仰的理體，也是人生最完美的終極追求。”

何謂“理體”？《丹經》云：“天以陰陽五行生化萬物。氣以成形，而理亦具。氣即命，理即性。氣不離理，理不離氣：即性不離命，命不離性……”

《易經》曰：“陰陽分而為二，合而為一。‘易簡而天下之理得’，萬物之象備。形上形下。數之對待成。其變化之道為一理所主宰。”從《河圖》《洛書》上看，“圓以象天，一氣流行，渾然天理”。又者，“天有五象，地有五行，陽在內而陰在外，陰陽各五，一生一成，一氣往來于其中……元氣運行萬物生成至用之無窮”。

固不待言，理即氣之理，氣即理之氣，氣即理，理即氣。

《丹經》云：“氣由心生，心治氣自治。”又云：“息者，自心也。自心為息，心一動而即有氣，氣本心所化也。”可見，心即氣，氣即心。

張繼禹道長所說的“道”是道教信仰的理體，就是說“道”是道教信仰的心體。

（待續）

〖編輯：遲昊〗