[摘要]個體在生命早期獲得的文化習性為其將來的文化自信心與文化適應力的發(fā)展打下最初的文化底色。文化習性的獲得源于個體的人格傾向和文化體驗與外在文化環(huán)境的差異與矛盾,其獲得機制具體表現(xiàn)在文化滲透、文化場的規(guī)約以及個體主觀的文化選擇三個方面。新的世界文化格局之下兒童文化習性的塑造應當以順應兒童天性為根本,同時注重文化場的更新以及教育者自身的文化適應力和文化選擇能力的提升。
[關鍵詞]兒童;天性;習性;文化習性
收稿日期:2006-12-20
*本文系廣西科學研究與技術(shù)開發(fā)計劃項目(桂科軟05111014)的階段性研究成果
**通訊作者:孫杰遠,E-mail:sunjieyuan@263.net
文化習性是由文化環(huán)境所主導的、經(jīng)個體后天的模仿與修煉而獲得的具有本民族文化烙印的心理品質(zhì)。兒童期是文化習性獲得的重要時期,為個體將來的文化自信心與文化適應力的進一步發(fā)展奠定基礎。同時,個體的文化習性直接關乎民族文化的改良、生存與復興。當下多元的世界文化圖景,改變了過去封閉、單一的文化環(huán)境,不同文化之間的差異與碰撞,導致價值感與文化認同的分歧,對于一直以來自在而為的兒童文化習性的獲得帶來了沖擊。因此,研究兒童文化習性的獲得機制及其塑造,具有重要的現(xiàn)實意義。
一、天性、習性與文化習性
天性,指的是由基因引導的、與生俱來的心理品質(zhì)。天性是人身上的自然性、宇宙性,它是自然意志、世界意志、宇宙意志。它的內(nèi)容是本能、無意識和意識的先天形式以及部分意識,這部分的意識也是作為本能與無意識之鏡的意識,是對本能與無意識的意識。[1]
習性,與天性相對,指的是由環(huán)境主導、經(jīng)后天熏陶、教養(yǎng)以及模仿、修煉而獲得的心理品質(zhì)。人類為了滿足生存的需要以及環(huán)境的需要所習得的常識、規(guī)范,養(yǎng)成相應的人格傾向與行為取向,比如智慧、果敢、勤勞、寬厚等。習性是相對于自然性與動物性而言的,它擺脫了原始本能的控制而表現(xiàn)出獨特的人類理智和社會規(guī)范。
人類所獨具的習性,一方面凸顯了個體發(fā)展的可塑性,同時也表明了個體發(fā)展與外界環(huán)境的雙向互動性。文化性是習性的本質(zhì)屬性,它帶有民族和區(qū)域環(huán)境的鮮明特征,因群體文化形態(tài)和不同的社會取向而異。文化習性強調(diào)的是由文化環(huán)境所主導的、經(jīng)個體后天的模仿與修煉而獲得的具有本民族文化烙印的心理品質(zhì),它包括了具有特定的民族文化特色的價值取向、思維特征與行為方式。
事實上,個體在發(fā)展進程中所表現(xiàn)出的心理品質(zhì),一方面由人類的先天的遺傳基因所主導,如Reif在《邁向分子架構(gòu)的人格》(Toward a moleculararchitecture of personality)一文中指出可能直接影響人格的基因有十多個;[2]另一方面由后天的環(huán)境因子與再造的文化因子所主導,如有研究表明,文化背景有助于預測人們的從眾行為。詹姆斯·惠特克和羅伯特·米德在7個國家進行了從眾實驗,發(fā)現(xiàn)大多數(shù)國家的從眾比率比較接近——黎巴嫩31%,香港32%,巴西34%——但是在津巴布韋的班圖為51%,班圖是一個對不從眾者施加強力制裁的部落。另有研究表明法國學生與挪威學生相比,表現(xiàn)出較少的從眾行為。[3]可見,文化習性的獲得是先天與后天環(huán)境共同作用的結(jié)果,是一個天性與外在環(huán)境的互動過程。這里的外在環(huán)境,包括了自然環(huán)境和文化環(huán)境,其中更為重要的是文化環(huán)境。所以,米德認為,撫養(yǎng)兒童的過程就是把文化傳授給兒童的過程。由于文化的差異,使得不同文化環(huán)境中的兒童獲得了不同的文化習性。在她的《薩摩亞人的成年——為西方文明所作的原始人類的青年心理研究》一書中,米德描述了同處于青春期的美國青少年與薩摩亞青少年的不同。那些在青春期美國青少年身上所表現(xiàn)出的“暴風驟雨般的變化”在薩摩亞的年輕人身上卻并不存在,因為在整個薩摩亞社會充溢著一種普遍的隨和性,使個體的生長發(fā)育成為十分容易、十分簡單的事情。米德由此得出結(jié)論認為:青春期并非必然是一個危機四伏的緊張時期,任何心理緊張都來自文化條件。[4]
由此可以看出,文化條件對人身心發(fā)展的影響是巨大的。社會文化背景的差異,是個體文化習性差異的根源。兒童期是個體文化習性獲得的關鍵時期。這一時期,兒童從生活的點滴中吸取著母文化的價值取向、行為規(guī)范和生活方式,因而是個體的文化積淀期,為其今后文化觀念體系及行為方式的建立打下最初的文化底色。
二、兒童文化習性的獲得機制
兒童文化習性的獲得源于個體的人格傾向和文化體驗與外在文化環(huán)境的差異與矛盾,其獲得機制具體表現(xiàn)在文化滲透、文化場的規(guī)約以及個體主觀的文化選擇三個方面。
(一)育兒習俗中的文化滲透
習俗是一個民族在長期的生產(chǎn)、生活實踐中積淀下來的、約定俗成的習慣,積淀了該民族千百年來的價值取向與道德規(guī)范,是其社會文化的重要組成部分,它規(guī)約著個體的精神風貌與言行舉止。不同的民族由于生存環(huán)境的不同以及不同民族所做出的不同選擇,形成了各具特色的社會文化傳承模式,對未來一代的撫育必然會打上本民族的文化烙印。美國人類學家C·恩伯、M·恩伯認為:“兒童的養(yǎng)育方式對他們將來長大后的個性類型起到了部分決定性作用。換句話說,具有不同育兒習俗的不同社會很可能傾向于產(chǎn)生不同類型的人來”。[5]
育兒習俗既表現(xiàn)在外在的物質(zhì)表象上,如衣食住行等方面,也表現(xiàn)在民眾心理積淀的價值觀念、意識形態(tài)中。它以熏陶、浸染、禁忌、懲罰等非強制性和強制性的力量,將帶有文化遺傳基因性質(zhì)與特征的民族文化因子代代相傳,塑造著兒童的文化習性。
所以,本尼迪克特認為:“我們必須看到,風俗習慣對人的經(jīng)驗和信仰起了決定性的作用,而它的形式又是如此的千差萬別。——每一個人,從他誕生的那一刻起,他所面臨的風俗便塑造了他的經(jīng)驗和行為”。[6]正是基于民族文化基因所導引的文化傾向性,通過日常生活中潛移默化的浸染與熏陶,兒童獲得了本民族的文化習性。如我國的赫哲族人用冷水為新生兒洗澡,并在孩子出生兩周后才給其穿衣服(之前睡在刨花堆中);藏族父母在數(shù)九寒天讓孩子露宿野外。孩子自幼經(jīng)過這樣的身體和毅力的鍛煉,為日后形成自立堅韌的品性奠定了基礎。[7]
(二)民族文化場的規(guī)約
兒童文化習性的獲得,是外在文化環(huán)境在兒童內(nèi)心投射與內(nèi)化的結(jié)果,是個體與家庭、社區(qū)、學校互動的結(jié)果。從文化的視域看,兒童生活于其中的家庭、社區(qū)、托幼機構(gòu)及學校等是其獲得文化習性的重要場所,這些場所不僅具有實在的物質(zhì)性,同時也具有社會的和概念的抽象性,由特定時空中各文化元素之間的相互作用組成一個綜合場,它是文化的一種存在形態(tài),是一個有向心力的、動態(tài)的、有機的系統(tǒng)。它有其特定的邊界、區(qū)域、場力與向量,有其內(nèi)在的運行規(guī)則及動力系統(tǒng)。各種力量之間相互作用,對兒童文化習性的獲得產(chǎn)生影響。
這個文化場包括了從古至今積淀下來的宗教信仰、價值取向及生活方式、生活習俗等。文化場中的各個組成因子相互作用,形成一個有機的整體,規(guī)范、調(diào)節(jié)著兒童的文化觀念和行為習慣,影響著兒童的價值取向、思維特征與行為方式。
從兒童期的特點看,家庭是兒童文化習性獲得的最重要的文化場。家庭是以婚姻關系和血緣關系為紐帶而建立起的社會生活的基本單位,兒童不僅從這里獲得基本的物質(zhì)需要,也從這里獲得對外界的初步認識和理解。因而,家庭是人的一切發(fā)展的根基,是人一生中精神世界及行為方式的第一源頭。家庭對兒童文化習性獲得的影響主要表現(xiàn)在民族傳統(tǒng)文化的基本內(nèi)核的熏陶與繼承,包括民族的宗教信仰、圖騰崇拜、倫理觀念、風俗習慣、思維方式、心理素質(zhì)、價值觀念等。由于家庭對人的影響的首發(fā)性、直接性、深刻性和長期性特點,家庭成為了兒童文化習性獲得的第一影響源。
當兒童學會走路,他的活動范圍即從家庭邁向了社區(qū),參與社區(qū)的文化活動,比如節(jié)日慶典、宗教禮儀等。但這時兒童是作為邊緣人、旁觀者的身份參加的,他對文化的感受與理解,更多的是通過模仿和熏陶而獲得的。
當長到一定年齡后,兒童便進入托幼機構(gòu)或?qū)W校等專門的教育機構(gòu)學習,這時,兒童的身份與以前不同,這時他是作為學校的主人和學習的主體參與到學校各項活動中去的。學校則通過引導、灌輸、規(guī)約、自我修煉等手段幫助兒童獲得相應的文化習性。
此外,個體的人格傾向、主觀的文化體驗以及文化選擇,規(guī)定著個體與外在文化環(huán)境互動的水平與結(jié)果。一般而言,個體與外在文化環(huán)境互動的水平可分為自在與自覺兩個層次。兒童心理發(fā)展的水平,決定了兒童個體與外在文化環(huán)境互動的水平處于由自在向自覺水平過渡的階段。
三、兒童文化習性的塑造
關于兒童文化習性的塑造,歷史上存在著天性與習性之爭,即“遺傳決定論”與“環(huán)境決定論”的爭辯。如今,兩種絕對的觀點已被更加辨證的觀點所取代,即兒童文化習性的塑造,是兒童個體內(nèi)在因素與外在環(huán)境因素相互作用的結(jié)果。兒童個體內(nèi)在因素主要是人格傾向性與文化體驗,外在環(huán)境因素包括了自然環(huán)境與文化環(huán)境,其中更為重要的是文化環(huán)境。在當下跨文化語境中,兒童文化習性的塑造應當以順應兒童天性為根本,同時注重文化場的更新以及教育者自身的文化適應力和文化選擇能力的提升。
第一,順應兒童的天性。天性是文化的根基。因此,教育必須要以兒童的天性為依據(jù),才能發(fā)揮自身的功用。天性是不可教的,也是無法改變的。所以,有學者提出,“人之所以為人,就是以人的天性為根基為前提的。天性的生成是由生命的進化歷史決定的,是經(jīng)自然選擇的,因而是自在的合規(guī)律合目的的。教育的出發(fā)點應當是人的天性,教育應當尊重天性”。[8]兒童文化習性的塑造,首先應當了解兒童,了解兒童之所以為兒童的需要與成長的規(guī)律。蒙臺梭利將兒童的需要視作來自生命的呼喚,認為孩童成長為大人是借助于一種神圣的力量。所以在這個奇妙的過程中,教師與成人所做的干預必須是“間接的”,是一種充滿敬意地等待兒童成長的過程。她說,“讓我們‘釋放’這個生命去成長,只要是對他好,讓我們當個安靜的觀察者。”[9]因此,順應兒童天性,成人首先應當是一個觀察者,一個兒童發(fā)展需要的研究者。
第二,更新兒童成長的文化場。兒童成長的文化場是一個大的教育空間,包括正式教育空間、社區(qū)教化空間和家庭教養(yǎng)空間。當下的社會文化使得原有的文化場以及其間的文化關系發(fā)生了巨變,昔日一元、靜態(tài)與封閉的文化場,成為了多元、動態(tài)與開放的文化場,文化間關系由疏遠、隔離與封閉走向了開放、溝通與互動,這些變遷導致原有大教育空間的震蕩,對一直以來習慣于自在狀態(tài)下的兒童文化習性的獲得產(chǎn)生了重大的影響。針對新的世界文化格局下不同文化間關系的變化,雷德菲爾德(Robert Redfield)1956年在《鄉(xiāng)民社會與文化》一書中提出“大傳統(tǒng)”(greattradition)與“小傳統(tǒng)”(littletradition)的概念,[10]大傳統(tǒng)指的是精英文化,小傳統(tǒng)指的是鄉(xiāng)民的生活文化,以此強調(diào)不同文化間應當互動互補、和諧共榮。當下兒童成長于其中的文化場是一個“大傳統(tǒng)”與“小傳統(tǒng)”共同作用下的文化場,包括了托幼機構(gòu)、學校、社區(qū)和家庭等。1989年,一本名為《三種文化中的學前教育機構(gòu)》(Preschool in Three Cultures)一書對中國、美國和日本3種文化中的幼兒教育進行了比較。研究顯示,根據(jù)美國人和日本人的標準,中國托幼機構(gòu)的一切都是嚴肅的、墨守成規(guī)的,過分注重學業(yè)方面的問題。在日本的幼教機構(gòu)中,兒童的活動是沒有受到控制的。美國的幼教機構(gòu)將社會價值放置于自由、獨立自主和個體之上。這個研究結(jié)果表明,社會文化與包括幼教機構(gòu)在內(nèi)的各級生態(tài)系統(tǒng)存在著內(nèi)容和形式上的一致,并通過微觀生態(tài)系統(tǒng)影響兒童的行為。[11]托幼機構(gòu)中的物理環(huán)境與心理—社會環(huán)境,尤其是社會文化與幼兒園課程等是影響幼兒的重要因素。因此,就托幼機構(gòu)而言,更新幼兒成長的文化場應當從這些對兒童產(chǎn)生重要影響的因素著手,關注其中文化關系的變化及其對兒童成長的影響。
第三,提升教育者的文化適應與文化選擇能力。兒童文化習性的塑造,與教育者自身的文化適應力與文化選擇能力有直接關系。文化的變遷不僅對大的教育空間帶來重大影響,重要的是對原文化生態(tài)的生存與發(fā)展提出了新的挑戰(zhàn)。這對教育者也同樣帶來文化經(jīng)驗的差異、價值感的分歧及文化認同的精神困境。因此,教育者自身應當提升文化自覺,以民主、尊重、寬容、平等、自由的文化觀看待本民族的文化和他文化,增強在跨文化語境下對傳統(tǒng)與現(xiàn)代作出合理選擇的能力。如同19世紀德國教育家第斯多惠向教師強調(diào)的那樣:“你要說,要想,人是我的名字,德國人是我的綽號”。教育者自身文化適應與文化選擇能力的提升是兒童文化自信心與文化適應力發(fā)展的重要保證,否則,兒童文化習性的塑造將成為一紙空文,文化的傳承與發(fā)展會由此失去繼續(xù)傳承的根基。
參考文獻:
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