整理古籍，還請謹慎從事

或許受儒家文化復興思潮的影響，近幾年《論語》譯注、校注、別裁、新解、今讀之類層出不窮，筆者翻閱過一些，總的感覺是對《論語》文句的解釋或陳陳相因而缺乏新意，或新說很多而證據不足。當見到《論語新校釋》時，扉頁上赫然“本項目承全國高等院校古籍整理研究工作委員會資助”字樣，讓人感覺嚴肅可信，雖然價格不菲，還是毫不猶豫地買了下來。該書在《論語》校釋方面，打破常規，大膽創立新說，的確進行了有益的探索，使人深受啟發。但是，凡事有一利往往亦有一弊，該書的美中不足處也恰恰是與創新點太多聯系，有些地方顯得“校而更誤，釋而不慎”。出于關注，我想談談我個人的認識，向黃先生和讀者請教。

《論語新校釋》(以下簡稱《校釋》)在校勘方面，對《論語》改動很多，有些改動缺乏充分的理由。魯迅先生說：“清代的考據家有人說過‘明人好刻古書而古書亡’，因為他們妄行校改”(《魯迅全集》第六卷，人民文學出版社1973版，第188頁)。明人妄改古書影響極壞，因而清代以來，研治古籍者便有一條不成文的規矩：即使發現古書中的錯誤，也只在校語中注出“誤”、“衍”、“脫”、“倒”等字樣，對于古籍原文，不輕易改動。這無疑是謹慎的、科學的。《校釋》改動《論語》原文，存在以下五個方面的問題：

一是純屬文字歧異，不必改而改，以至使《論語》面目全非的。《論語·學而》：“弟子入則孝，出則弟；謹而信， 愛眾而親仁。”《校釋》改“弟”作“悌”，改“ ”作“泛”，校語說：“出則悌，‘悌’舊作‘弟’，古字，今從皇本、正平本、邢本及敦煌諸唐寫本改今字……泛愛眾而親仁，‘泛’舊作‘汎’，古字，今改通用字”(第7頁)。兩條改動大可不必，因為“弟”、“悌”屬古今字，古代“弟”本來就有“順從敬重兄長”義，后來為了和“兄弟、弟弟”義相區別，才另造“悌”(今讀tì)；而“汎”與“泛”是異體字，改與不改并不影響意義。類似的還有，“與”改“歟”、“說”改“悅”、“知”改“智”、“取”改“娶”、“女”改“汝”、“道”改“導”等等。大家知道，校勘古書的目的，無疑為了恢復古籍原貌、準確理解古籍，以上改動，使古籍“走樣”、“失真”，并在《論語》的流傳過程中增加不必要的版本歧異。該書《例言》第一條說：“本編旨在最大限度地恢復《論語》文字的本來面目。”可是，古字變了今字、異體字甲形成了乙形、通假字改為本字了，無疑與“最大限度地恢復《論語》文字的本來面目”這一目標背道而馳。

二是毫無可靠依據而改。《論語·學而》有“賢賢易色”，歷來是訓詁疑點，此類問題，前人每每存疑，今天利用出土材料，可以對這些問題嘗試解決，但該書在證據薄弱的情況下，改成“見賢易色”(第8頁)。再如，《論語·子路》有“樊遲問仁”，《校釋》改成“樊遲問行”，理由是“樊遲問行，‘行’舊訛‘仁’，形相似，今改正”(第321頁)。還有：《論語·子罕》有“空空如也”，《校釋》改成“我空空如也”，依據是“‘我’字舊在‘叩其兩端’前，蓋后人誤移，今據義移正”(第207頁)。以上可見，該書要么不談依據，要么憑“蓋……誤”之類的猜測之詞，就改動古書，未免草率了些。

三是提出新說或取舍舊說，不能提供強有力的證據和論證。“泛愛眾而親仁”一句，作者改“仁”為“人”，理由是“‘人’舊作‘仁’。按‘人’與‘眾’不相對，當以音誤。《大戴禮記·曾子立事》云：‘言必有主，行必有法，親人必有方。’正作‘親人’，今據改”(第7頁)。揣摩文意發現，不如不改。因為《論語·顏淵》有“樊遲問仁，子日：‘愛人’。”孟子概括為“仁者愛人”，是說“愛人”(即關愛眾人)是“仁”的體現，“泛愛眾”是具體行為和表現，“而親仁”是“泛愛眾”的性質和目的，“泛愛眾”和“而親仁”之間意義上有遞進、互補關系，全句是“廣泛地關愛眾人而接近仁”。如果把“仁”改成“人”，就成了“廣泛地愛人而親近人”(第8頁)，“泛愛眾”和“而親人”變得意義重復了，孔子說話不會這樣羅嗦吧。所以《論語》眾多傳本都不作“親人”。把“仁”改成“人”，依據《大戴禮記》，如果《大戴禮記》引用了該句而作“泛愛眾而親人”，也算是個證據，但《大戴禮記》“親人必有方”與《論語》“泛愛眾而親仁”不是引用被引用的關系，憑借這類旁證，就改動《論語》原文，是缺乏說服力的。

還有，《論語·述而》有“舉一隅不以三隅反，則不復也”，《校釋》作“舉一隅而示之不以三隅反，則吾不復也。”作者按：“‘而示之’、‘吾’四字舊本無，據皇本、正平本及敦煌二唐寫本補”(第154頁)。其實，添補“而示之”三字殊為不經，因為“隅”是墻角，《論語》原意為“說一個墻角如果不能明白其他三個墻角，便不再教他了。”這是孔子在打比方，所謂“舉一隅”，是“虛”的；但加上“而示之”(即“并且給他們看”)之后，整句話的內容變成“實”的了，讓人感覺孔老夫子真的要“舉起來一個墻角”了，不然怎么“而示之(給他們看)”呢?所以，如此添補，使人難安。

該書《前言》中說：“特別需要指出，只有異文對校，并不能確保校出好的本子，因為異文需要裁斷，而裁斷異文，必須結合訓詁。只有在合理貫通、正確訓解的前提下，才能對異文作出合理的裁斷”(第45頁)。這話說得非常正確，足以讓所有從事古籍整理工作的學者奉為圭臬。但是，怎樣才是“在合理貫通、正確訓解的前提下”?則有見仁見智的問題。因而“對異文作出合理的裁斷”時，是否應該把“異文”材料的時間、地域因素考慮在內?

四是對聚訟已久的《論語》校勘上的爭論，不能做到擇善而從。《論語·學而》有“未若貧而樂，富而知禮”，“貧而樂”有的版本作“貧而樂道”，有無“道”字爭議已久，東漢鄭玄所見版本為“貧而樂”，唐代陸德明的《經典釋文》號稱“多存異本”，也沒有“道”字，而陸氏是遍列唐以前各種傳本的，他所見的版本有魏·何晏的《論語集解》和南朝梁·皇侃的《論語義疏》，說明這些版本都沒有“道”字；而主張當為“貧而樂道”的有清代學者阮元、武億等，依據是傳世本(即國內亡佚，又從日本引進的)皇侃《論語義疏》，但是敦煌發現的幾種《論語義疏》的唐寫本中都作“貧而樂”，沒有“道”字。所以，關于傳世本《論語義疏》有“道”字，有的學者指出其為“衍字”。(單承彬，《“貧而樂道，富而好禮”校正》，見黃懷信、李景明主編《儒家文獻研究》，齊魯書社2004年版，第108頁)綜合各種情況看，宋代以前的各類版本中，都沒有“道”字。近年發現的《定州漢墓竹簡·論語》中作“貧而樂”，據考古研究，這是西漢時期的文獻，也是現存最早的《論語》寫本，沒有經過后人的竄改，其可信度不言而喻，《校釋》把“貧而樂”改成“貧而樂道”，實屬可商。

五是“失校”問題。既然書名“新校”，毋庸置疑，應該對近年新的研究成果有所吸收和參考，否則無法體現其“新”。可是，《校釋》對近年《論語》文本校勘方面的新成果關注不夠。例如《論語·子路》“善人教民七年，亦可以即戎矣”中“即戎”，在《定州漢墓竹簡論語》中作“節戎”，(定州漢墓竹簡整理小組，《定州漢墓竹簡論語》，文物出版社1997年版本，第62頁)“筋”為“節”字繁體，與“即”形近，《周易》中也有“即戎”，馬王堆漢墓帛書《周易》中也作“籪戎”，已經有學者發表論文，指出傳世的《論語》《周易》中的“即戎”當為“節戎”，“即戎”是“參加戰爭”，“節戎”是“減少兵戎之事”，這正和自稱“軍旅之事未之聞也”的孔子的政治主張相符合，《校釋》對這些新結論可以不采納，但在校語中列出來以供讀者參考則十分必要，何況這是目前發現的最早、最可信的漢墓竹簡《論語》的信息?

以上顯示，作者對《論語》原文的改動有不少是像上面指出的把“仁”改成“人”的可商之論。如果要“校出”一部“《論語》定本”的話，這些可商之論，要么需要慎重取舍，要么需要補充更加有說服力的論證。

至于該書的“新釋”，同樣有一些不能使人滿意的地方。因為《校釋》在注釋方面“新意”當然不少，但治學有個基本原則：即有理有據，不能主觀臆斷。《校釋》沒有很好貫徹這一原則，有以下四個方面的不足：

(一)強為之解。《論語·里仁》有“貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”作者說“‘得’字疑本作‘脫’或‘免’，涉前誤”(第75頁)。譯為“貧和賤，是人人都厭惡的，不通過正當的途徑離開它，不能離開。”通則通矣，但依據不足。《論語·泰伯》有“予有亂臣十人”，作者沒有任何說明，直接指出：“‘亂’，古治字之誤”(第197頁)。這些解釋都沒有充分理由。

(二)增字解經。古書中一個詞的解釋，解釋的詞語和被解釋的詞語意義應該是基本相等的，如果平白增加了一些，就往往是“增字解經”了，如，“有教無類”的“類”，可以解釋為“種類”，但是，解釋成“貴賤種類”、“貧富種類”、“善惡種類”、“階級種類”都是“增字解經”了，因為“貴賤”、“貧富”、“善惡”等詞語都是注解者個人加上去的意思。該書也有一些類似的現象：《論語·為政》有“父母唯其疾之憂”，該書解釋：“‘父母’，謂使父母。”(第27頁)名詞“父母”，怎么就會是動賓結構“使父母”?同篇有“人焉瘦哉”，作者解釋“人”：“指被察之人的本來面目”(第30頁)。“人”居然指“人的面目”。同篇有“誨女知之乎”，該書作“誨汝，知乎?”并解釋：“誨，教也，此指所教，省所字”(第36頁)。《論語·子罕》有“子罕言利與命與仁”，該書說：“‘言’，謂言己”(第200頁)。譯文“先生很少談自己的利益”(第200頁)，原來“言”是“言己”，是“談自己的”。此類例多，不贅舉。這是不顧古漢語的語言習慣，任意增字解經。

(三)亂說通假。古籍中通假現象常見，指出某字與某字通，必須證明在文獻發生時代兩字讀音相同或相近，在沒有充分理由的情況下就隨便說某字借為某字，就是訓詁學上說的“亂說通假”。《論語·為政》有“溫故而知新”，書中說“而，借為能”(第31頁)。“而”本連詞，于此文通字順，不必說成通“能”。《論語·八佾》有“其如示諸斯乎”，該書說：“‘示’，借為‘視’”(第55頁)。不知有何根據?

(四)以今釋古。即用今天的意思解釋古書。《論語·公冶長》有“糞土之墻不可朽也”，該書釋曰：“‘糞土之墻’，污穢骯臟之墻”(第102頁)。說“污穢骯臟之墻”不可涂抹，從生活常識方面看也不通，因為，“污穢骯臟之墻”才正需要涂抹。其實，“糞”有“糞便、糞肥”義是秦漢以后的事，上古“糞”多是動詞，《說文·卷四下》：“糞，棄除也。”看來“糞土”是動賓結構，意為“棄除泥土”，即“剝落泥土”，這樣的墻才不能涂抹了，粘不住了。如此理解，正和“朽木不可雕”近義互補。又如：《論語·微子》“四體不勤，五谷不分，孰為夫子”中“勤”字，《校釋》說：“‘勤’，勞也”(第458頁)。這樣解釋不錯，但譯文作：“(你們這些人)四肢不勞動，五谷分不清!”(第459頁)顯然，作者把“勞”解釋成“勞動”，就不準確了，因為，“勤”和“勞”在上古都是形容詞，“勤”是“勤苦、辛勞”，“勞”是“辛苦、勞累”，如成語“以逸待勞”就是“用清閑的對待勞累的”，“四體不勤”是指“四肢不辛勞”，解釋成“四肢不勞動”也通，但卻是以今釋古。

以上所列可知，作者在注釋《論語》時有些隨意性。就筆者閱讀的古籍整理類著作看，一類是嚴謹而有發明、有創新的，為上乘作品；稍次一點是那些嚴謹而缺少發明、創造的，“纂輯之勞多、發明之功少”是這類著作的特點，但由于搜集資料豐富，仍不失為中乘；如果一本學術著作，論“纂輯”則資料不全，談“發明”則證據不足，其質量是需要改進的。另外，遺憾的是，這本“超越前人的、更加接近原本的《論語》定本”中也沒有避免文字錯誤，僅舉一例：《論語·子張》“君子有三變”，《校釋》作“君子有三個變化”(第471頁)。也希望下一步修訂時盡量避免。

在新的歷史條件下，利用近幾年的出土文獻和文字學、音韻學、訓詁學以及漢語詞匯、語法史的研究成果，重新校勘、訓釋《論語》，不僅是可能的，也是必要的。具體操作方面，不同的學者采用的方法、程序以及側重點難免會有差異，但基本的方面應該是大體一致的：首先是窮盡性地占有材料，不僅是歷代流傳下來的材料，更應對近幾年的新成果有充分掌握；其次是傳統“小學”中“無征不信”的求實作風，必須發揚；再就是要有耐心，想幾個月或一年半載就搞出一個《論語》校釋定本，恐怕是操之過急的。

該書作者黃懷信先生是我一向尊崇和敬仰的學者，他的《小爾雅匯校集釋》《逸周書匯校集釋》和最近出版的《大戴禮記匯校集注》等著作，都獲得學界的廣泛好評，惟其如此，我們對《論語新校釋》才有更高的期望值。筆者不揆梼昧，對該書妄加評述如上，盼望得到黃先生和讀者們的批評指正。

(《論語新校釋(附通檢)》，黃懷信著，龐素芹通檢，三秦出版社2006年9月版，38.00元)