２０世紀中國文化的基本走向

20世紀是中國文化變革最激烈、最深刻、最復雜的世紀。有亡族滅種的危機，有救亡圖存的吶喊與奮斗，有面對前路的迷惘，有中西古今的論爭，有破舊立新的建設與破壞，有引導社會發展的探求，有經濟繁榮背后的尷尬，有全球化與信息化的時尚與迷失。為論述方便，筆者將20世紀中國文化分為三階段：第一階段是1901年—1945年，主要事件有五四新文化運動、科玄論戰、抗日戰爭、延安新文化建設等；第二階段是1945年—1978年，主要事件有新中國成立、社會主義改造、反右運動、文化大革命等；第三階段是1979年—2000年，主要事件有改革開放、文化熱、市場經濟、全球化與網絡化等。

本文將運用歷史考察和哲學反思相結合的方法，簡要總結和反思20世紀中國文化的五大基本走向：從封閉走向開放；從保守走向創新；從精英（“小眾”）走向大眾；從一元走向多元；從斗爭走向共生。

一、從封閉向開放

在文化的空間維度上從封閉走向開放是20世紀中國文化最顯著的特征，也是其他變革的原因所在。

總體上講，中國傳統文化并不是封閉的。恰恰相反，它之所以能夠歷數千年而不衰，原因之一就在于不斷吸收外來文化的優秀成果變革自身。然而，1840年鴉片戰爭以后，在西方“先進”文化的堅船利炮面前，中國“落后”了。以前的中華文化相對于“夷狄”文化是強勢的，能夠吸收和同化它們，而并不影響自身的強勢地位，而現在的西方文化是完全不同的外來文化，它的力量比我們強，內容又完全異質，中華文化很難再像對佛教那樣吸收和同化，文化的自信心蕩然無存。中國傳統文化日趨內向、封閉和保守，不能適應時代的變革，不能抵御外來文化的沖擊，成為實現現代化的障礙。無論情愿與否，中國必須從封閉走向開放，從內向變成外向，這一點，成為當時絕大多數有識之士的共識。

這一轉向并非一帆風順，而是一波三折，經歷了從被動開放到被動封閉再到主動開放的過程。第一階段的文化開放是在西方文化沖擊下的被動反應，有很強的實用主義色彩。把文化開放簡單化為向西方學習，只學自以為好的東西，把西方的“好東西”與中國的“壞東西”對立起來，走向全盤西化。而一旦發現西方文化也有“壞東西”，或者學好東西沒有得到期望的效果，就開始懷疑西方文化本身，又回歸到傳統文化的懷抱。在文化心理層面，對西方文化的崇拜和拒斥，對自身文化的自卑和依戀，構成復雜的矛盾體，或者在兩者之間搖擺，或者在同一時期和同一個體身上表現為對西方文化的欲迎還拒，對自身文化的欲罷不能。1920年，梁啟超在歐游回國之后宣告西方物質文明與科學理性的破產，希望中國青年用自己的文化去救助西方人。20世紀80年代后，文化保守主義者們有感于西方“后現代”的困惑，又大談儒家文化對西方文化的補助作用。

在第二階段，中國文化經歷了一個相對封閉的時期。在文化建設的內容上，確立了馬克思主義（社會主義）文化的主流地位，而馬克思主義文化恰恰來源于西方，是文化開放的成果。在文化建設的方式上，雖然也提出了“古為今用”和“洋為中用”的方法，但并沒有真正落實到文化建設中去，越來越走向相對封閉。其原因很復雜，有政治經濟的被迫封閉（西方封鎖），有對馬克思主義理解的片面化和簡單化，有急于求成地“破舊立新”。這種以封閉的形式所達成的文化開放，在一定程度上違背了文化發展的規律，導致了嚴重的實踐后果。

在第三階段，中國文化走上了正確的開放之路，取得豐碩的文化成果。不過，仍然存在著許多有待改進之處。比如文化上的崇洋媚外和極端民族主義并存，經濟暴富心態與文化上的不自信，不能真正理解異質文化并與之交流溝通。

全面的文化開放包括時間上對歷史和未來開放，空間上對現實和世界開放，以及內容開放與形式開放的統一。要用自信而寬容的心態，全球性的視野，善于學習其他文化的優點，勇于改正自己的不足，取長補短，為我所用。

二、從保守走向創新

在文化的時間維度上，20世紀中國文化從面向過去的保守走向面向未來的創新。

雖然中國古代也有“周雖舊邦，其命維新”的觀念，但自明代至20世紀初的中國文化的基本取向是保守的。主要特征為：以超穩定的等級結構和秩序來維持文化的穩定，以面向過去為取向，保守舊事物抗拒新事物，“天不變道亦不變”，變是手段和權宜之計，不變是宗旨和目的。就在生死存亡的關頭，清朝統治者仍然把“變法”當作權宜之計。1901年1月29日，清廷下詔“變法”，實行“新政”，聲稱：“世有萬古不易之常經，無一成不變之治法”，“蓋不易者三綱五常，昭然如日月之照世；而可變者令甲令乙，不妨如琴瑟之改弦”。

在第一階段，五四新文化運動是中國文化創新的起點。陳獨秀在《青年》雜志第一卷第一號第一篇文章《敬告青年》中提出了新文化運動的總綱領：“（一）自主的而非奴隸的；（二）進步的而非保守的；（三）進取的而非隱退的；（四）世界的而非鎖國的；（五）實利的而非虛文的；（六）科學的而非想象的。”有學者概括為“從長老型文化走向青春型文化”。“長老型文化的特點決定了它必以金字塔型等級秩序，以老人為中心，而青春型文化則以創新、求變，以青年為中心。”[1]五四新文化帶有很強的激進主義和理想主義色彩，它雖然開創了中國文化的現代變革，但是對傳統文化的批判（集中于封建禮教）和對西方文化的引進（集中于民主與科學）都不太全面，在某種程度上導致了后來傳統文化的斷裂，以及學習西方文化的簡單化和實用化。

第二階段，馬克思主義文化的主流地位得以確立，在一定程度上促進了文化的發展，確立了中國文化在世界文化中的獨立自主地位，但同時，由于激進、簡單和粗暴的文化變革方式，導致對傳統文化和社會秩序的毀滅性破壞，舊文化破得太過分，新文化沒有真正立起來，出現了文化的“斷層”。

第三階段，改革開放與文化變革互相促進，文化創新的能力不斷增強，創新成果不斷豐富，創新意識不斷提高。不過，仍然存在諸多不足，如自主創新能力不足，文化創新的體制性障礙仍然存在，在“標新立異”與因循守舊中走極端，官本位、裙帶關系、封建迷信等傳統文化中的糟粕仍然廣泛存在。只有切實解決這些問題，勇于創新，善于創新，才能創造中國的新文化。

保守與創新并不是兩極對立、非此即彼的。沒有對基本價值的保守，文化就成了無源之水、無本之木，沒有在傳統基礎上的變革創新，文化就會陷入守舊和僵化。文化保守主義與文化激進主義的區別不在于反不反傳統，要不要創新，而是創新的方向、方法、程度不同，一個要“改良”，一個要“革命”。文化保守主義從“中體西用派”發展到現代新儒家，越來越致力于固守傳統與創新變革的統一。“真正的保守，就是切實而落于實踐的創新。”[2]文化激進主義也認識到以革命的方式求創新往往帶來社會和文化的劇烈動蕩，不利于文化的發展，需要發揚民族傳統。

三、從精英走向大眾

在文化主體上，20世紀中國文化從精英（小眾）走向大眾。

所謂“精英”（也即“小眾”）是指掌握文化控制權和話語權的少數特殊階層，他們或是革命者，或是意識形態機構，或是體制內知識分子，或是學院派知識分子，大眾只是文化的被動接受者和實踐者。

要理解這一走向，必須認識中國文化在空間層面的三大形態：主流文化、精英文化與大眾文化。主流文化是政府主導的社會主義文化，黨的十六大報告概括為：“面向現代化、面向世界、面向未來的，民族的、科學的、大眾的社會主義文化”。主流文化有很強的意識形態功能，致力于全民族思想文化素質的提高。精英文化是知識分子（主要是人文知識分子）創造和傳播的文化。知識分子在西方被稱為“社會的良心”，在中國古代被稱為“士”，其使命是“修身、齊家、治國、平天下”，現代精英文化產生于五四新文化運動。大眾文化是市場經濟和市民社會產生的，以大眾為對象和主體的，通過現代傳媒傳播的，按照市場規律生產和消費的文化，其特征有市場化、世俗化、娛樂化、平面化、形象化等。

有學者用兩個“文化等腰三角形”來形象地描述改革開放前后三者的關系。改革開放前，“最頂端正是‘革命’背景下的主流文化，兩底端分別是被主流文化改造過的精英文化和大眾文化”。改革開放后，“最頂端正是‘建設’背景下的大眾文化，兩底端則分別是官方文化和精英文化”[3]。

在第一階段，精英主導，大眾順從。在五四新文化運動和科玄論戰中，知識分子認識到文化向民眾普及的重要性，但他們仍站在精英立場上去“啟蒙”和“教化”民眾，文化的開放與變革并沒有落實到大多數民眾身上。后來，他們發現，思想和文化的啟蒙只有與救國救民的政治行動結合起來，才能發揮其社會作用，于是，《新青年》從文化精英刊物變為共產黨的機關刊物，陳獨秀等人從思想啟蒙轉向政治行動。

在第二階段，在政治精英主導下，文化精英與大眾一起參與文化建設。1942年，毛澤東在《在延安文藝座談會上的講話》中明確提出：“現階段的中國新文化，是無產階級領導的人民大眾的反帝反封建的文化”。它要求文化為工農兵服務、為社會主義服務，更加自覺地推進文化向大眾的普及。但普及的內容簡單化和庸俗化，普及的手段單一化和粗暴化。精英文化借助于主流文化的力量實現自己的價值，同時必然要付出被后者改造的代價，二者的沖突時隱時現。

第三階段，主流文化、精英文化和大眾文化在競爭中共同發展。精英文化在傳統文化的批判與創新，西方文化的引進與吸收，社會發展的人文反思等方面，作出了巨大貢獻。但是，它受到主流文化和大眾文化的雙重擠壓，出現了一些令人憂慮的傾向：（1）在精神價值上，趨向功利化和實用主義，淡化了形而上的人文關懷。（2）在社會角色上，知識分子出現分化：一部分融入大眾化市場化的潮流，與經濟精英結盟；一部分進入體制內，與政治精英結盟；一部分退守書齋和學院，在自己的小圈子里自得其樂。很多人都主動或被迫地放棄了本應承擔的道義、良知和責任，以及反省和批判精神，或者不關心社會現實，或者名為“公共利益”代言，實為特殊利益集團服務。（3）在文化成果上，既有時代精神、又有人文關懷的優秀文化成果數量雖多，但質量良莠不齊。（4）在精英與大眾之間，在科技知識分子與人文知識分子之間，出現了越來越大的隔膜和裂痕。

大眾文化的迅速成長加速了文化多元化和民主化的進程，提升了大眾的文化生活質量，促進了大眾個性的發展和文明素質的提升，完成這一轉變的標志是20世紀90年代互聯網的普及。中國文化的主體有史以來第一次真正轉向大多數人，網絡文化成為真正意義上的大眾文化。知識和信息的壟斷和霸權被打破，精英不再是高高在上的文化貴族，大眾也不再是“沉默的大多數”，他們開始說話了，并且互相交流共享。精英與大眾的界限越來越模糊，精英不再局限于專業知識分子，任何人只要有獨立的思想并與他人交流，就能成為思想精英，而知識分子在消費大眾文化時也成為“大眾”之一。只要比較一下搜索引擎與圖書館、電郵與傳統信件、新聞網站與報紙電視、網絡論壇與學術會議、博客與著作出版之間的差別，就能深刻體會到信息網絡給文化帶來的革命性意義。“網絡時代，文化不會終結，而將獲得新生。網絡將使文化從‘諸神的狂歡’變為‘眾人的狂歡’，從‘精英的獨白’變成‘萬人的合唱’。”[4]（P84）

當然，大眾文化也存在許多不完善之處，如感性欲望的泛化、主體人格的分裂、精神價值的消解和自主創新的缺乏。需要不斷自我提升和自我完善。

文化主體由精英向大眾的轉變，并不意味著精英的失落，更不意味著精英推卸社會責任。知識分子的使命和責任不是變輕了，而是更重了。知識分子應當既“術業有專攻”，又“鐵肩擔道義”，堅守學術良知，積極介入社會生活，從維護整體利益、社會公正與良性發展的立場出發，對相關問題作出理性分析和價值評判，影響公眾，影響決策。同時，“天下興亡，匹夫有責”，每一個普通的公民，對國家的興衰、文化的創新與民眾的疾苦，都有不容推卸的責任，都應當發出自己

的聲音。

四、從一元走向多元

在文化的外在形態上，20世紀的中國文化開始從相對一元走向相對多元。

任何文化都是一元與多元的對立統一，其內部是由不同文化要素和亞文化構成的“多中之一”，外部與其他文化形態交流互動，共同構成整體文化系統“一中之多”。不過相對而言，如果一種文化形態對其他文化形態有強制性和排他性，其內部也有較強的統一的規則，較不能容忍偏離和變化，就可以稱之為一元文化；如果它對其他文化形態較多寬容性和開放性，其內部也較少強制性的統一的規則，較能容忍偏離和變化，就可以稱之為多元文化。人類文化的多元化是普遍歷史潮流。

20世紀中國文化的多元化經歷了從簡單多元到相對一元，再到復雜多元的曲折過程。在第一階段，傳統文化的絕對一元地位日漸喪失，激進主義、保守主義和馬克思主義三大文化派別鼎立的局面初步形成，三者都未占據主流地位，在互相競爭中艱難發展。但由于民族解放的任務尚未完成，國內國際環境惡劣，各種文化流派都沒有得到充分的良性競爭和發展。在第二階段，以馬克思主義文化為核心的新的一元文化建立起來，并對其他文化形態構成一定的強制和消解。在第三階段，中國文化進入了復雜多元化階段，空間上主流文化、精英文化與大眾文化并存，時間上前現代農業文化、現代工業文化與后現代信息文化并存。好萊塢電影與東北二人轉同臺演出，《科學的歷程》與《麻衣相法》同場叫賣，《二泉映月》與《甜蜜蜜》同頻道播出，老牛車與奔馳汽車同路行駛，麥當勞與川菜館同街競爭。

不過，此時的文化多元化還處于相對初級的多元并存，而沒有達到多元整合。多元文化存在重新一元化的風險（大眾文化有被市場控制而陷入市場化和低俗化的風險，網絡文化有被電腦網絡控制而陷入技術化和虛擬化的風險），還有待于進一步提升和完善。真正的多元文化應當是多元的一、和諧的多，和而不同、求同存異、共生共存。

五、從斗爭走向共生

在文化的內在生態上，20世紀中國文化從兩極走向中介，從斗爭走向共生。過去，不同文化主體、要素、形態和派別之間互相斗爭、非此即彼，文化整體則在左派—右派、保守—激進、西方—本土、救亡—啟蒙、理性—價值、科學—人文等諸多兩極間斗爭和搖擺。20世紀80年代后，盡管不同文化主體、要素、形態和派別之間仍然存在著斗爭和矛盾，有時還很激化，但總的來說，開始走向共生共存、互相尊重、互相對話。中國文化整體開始走向中介、中性、中道，文化的和諧與整合成為共同目標。這既是世界文化的全球化和網絡化趨勢的要求，也是中國文化自身發展的必然結果。

首先，在理論上，西方文化開始對科學理性進行檢討和反思，呈現出多元化、人文化、生活化的傾向。在中國文化內部，主流文化由過去的革命和斗爭路線轉變為“以人為本”的和諧文化，精英文化中的西化派對中國傳統文化重新審視。文化保守主義的代表——現代新儒家則提出要開出民主和科學的“新外王”。不同文化要素、價值和形態之間越來越接近和趨同。

其次，在實踐上，過去的兩極對立的文化生態和發展模式帶來了嚴重問題，造成了人與自然、人與人、群體與群體之間的文化生態危機。危機迫使我們尋找新出路。文化的全球化要求我們把人類文化視為一個整體，個體必須符合整體和長遠的利益，不同文化個體與群體之間必須尋求更大程度的共識與合作。

再次，信息網絡技術為不同文化主體和價值的交流、溝通與整合提供了方便快捷的工具和手段，使“海內存知己，天涯若比鄰”的夢想成為現實。

回顧歷史，是為了照亮未來之路。20世紀中國文化之路雖然艱難曲折，但總體說來是進步和積極的。人們越來越清楚地認識到，經濟的發展、社會的進步、政治的文明離不開文化的發展，而文化發展的核心是人的自由全面發展與文化整體的和諧。

21世紀的中國文化正走向更偉大的時代，面臨著諸多新任務：更全面和更深刻的開放，提升自主創新能力，促進精英、政府與大眾之間的良性互動，多元文化的整合，人的自由全面發展。一句話，中國文化真正走向自信自強。

參考文獻

[1]葛紅兵．20世紀中國的文化轉型[J]．杭州師范學院學報（人文社會科學版），2001，(3)．

[2]牟宗三．現實中國之宗教趨勢[A]．生命的學問[C]．臺北：三民書局，1970．

[3]陳占彪．20世紀中國文化的時空背景及形態分析[J]．社會科學研究，2005，(5)．

[4]陸俊．重建巴比塔：文化視野中的網絡[M].北京出版社，1999．84．

[責任編輯李小娟 付洪泉]