《易經》：智慧中之智慧

中國最玄奧的千古奇書

《易》是無數人叩問過的學問，接觸它常不免眼暈，不管我們讀了多少書，常常只能以小學生的姿態去試圖接近它。

原始的《易》出現在殷周之交。考古學家曾以河南安陽殷墟出土的甲骨文為基礎，推定殷商《歸藏易》的起源，從甲骨卜辭的思想意義與易卦形式兩個方面論證了《易》的原始性質，認為原始《易》學產生于安陽、周文王演《易》于古都安陽，由此論證安陽為《易》的思想發源地。

這已是相當通俗簡約的說法，但我們要窺見這部人類歷史上也許是最難讀進去，最為玄奧的千古奇書的門檻，仍然不無困難。

它的古老門檻在安陽殷墟。1899年，清代古董收藏家發現在中藥“龜甲”中刻有的奇異文字是比已知的周朝青銅器上的金文更早的文字。由此陸續有人尋找、收集，隨后發現這種甲骨來自河南安陽小屯村，導致了1928年以來在小屯村進行了多次挖掘，發現大量甲骨文、青銅器，還發現宮殿、宗廟、作坊、陵墓遺址，這就是殷代首都的遺址，被稱為殷墟。

殷墟的發掘使我們看到，殷代都城遺址有24平方公里以上，沿洹河兩岸呈環形向四面八方展開，這里竟有數十座宮殿建筑基址，其土夯臺基有的長達46.7米，寬10.7米，非常壯觀！星羅棋布的手工業作坊以及環繞周圍的民居遺址，均展現出殷商王都的恢宏氣勢。距今3000多年前的殷代首都的規模，在當時的世界上是一流的。2006年7月，殷墟剛剛被聯合國教科文組織列入《世界遺產名錄》。

稱它們為甲骨文，因為那文字不僅見于龜甲，也見于獸骨。文字有刻上去的，也有用毛筆寫上去的。根據對甲骨文的研究，可以知道甲骨文是用于占卜的，并記載著有關卜筮活動，所以也稱甲骨卜辭。從中可以看到，商王對國家大事的決策，事先都要向鬼神占問。在商代，無論君臣百姓都占卜。所謂“兆”，是用火在牛胛骨或龜腹甲上燒炙，甲骨背面出現的裂紋便稱之為“兆”，根據“兆”的形狀來斷吉兇，決定行動。至今出土的甲骨卜辭有15萬片以上，可見占卜之盛。

商代占卜除了用龜甲，還用蓍草，稱為筮。用筮占卜的創始者相傳是巫咸，他是輔佐君王的大臣，其官名就稱“巫”。商代另一位輔佐君王的大臣官名稱為“史”。中國著名歷史學家范文瀾先生曾這樣寫道：“巫史都代表鬼神發言，指導國家政治和國王行動。巫偏重鬼神，史偏重人事。巫能歌舞音樂醫治疾病，代鬼神發言主要用筮法。史能記人事、觀天象與熟悉舊典，代鬼神發言主要用卜法。國王事無大小，都得請鬼神指導，也就是必須得到巫史的指導才能行動。”

由此可見，殷商歷代的卜筮活動和曾經主持卜筮活動的巫史大臣的學問，是《易》產生的基礎。我們知道，世界上的哲學都曾經從神學中汲取營養蛻變而來。中國的《易經》3000多年來都受到中國歷代學者的重視，迄今更受到世界重視。我想我們應該看到，《易》就是從神學中蛻變出哲學。一部《易經》不是哪一個人的創造，那是曾有許多中國智者融會其中的大智慧。

萬古智慧六經之首

何為易？“易”字在中國甲骨文中的意思便包含著“日”和“月”。《說文解字》曰：“易：日月也。”但“易”中的“日月”不是“明”的含義，“明”字是通俗的“光明”的意思。“易”含有豐富的哲學內蘊。“易”，講日月周而復始，有秩序，有規律可循；講陰陽相生，催生萬物，變化無窮。如果說《易》是一部可用來對萬事萬物問吉兇的書，那么它是說萬事萬物都有規律，遵循它可以吉，逆它而行就有兇，不同的行動會有不同的結果。在這其中，神和鬼并不是決定的因素，人如何去對待，才具有決定的意義。

當然，它深刻的奧義并不是簡單明了的，是許多代中國智者在漫漫歲月中摸索感悟出來的。研究者說，追根溯源，有“三易”，即夏代之易叫《連山易》，商代之易叫《歸藏易》，我們現在看到的《易經》是在西周發展的，所以也稱《周易》。夏代之易和商代之易均已失傳，內容不祥，只有《周易》傳承至今。再朝前溯，還有伏羲氏創制八卦的傳說。

因而《易》被認為有“人更三圣，世歷三古”的光榮歷史。即七千年前，伏羲氏創制八卦；三千五百年后，周文王被商紂王囚禁在羑里（今河南省湯陰縣城北郊），文王在獄中研究八卦形式，認為八卦象征天、地、雷、風、水、火、山、澤八種自然現象，由此將八卦演變為六十四卦，并于每卦之下作卦辭（也稱彖辭），后來文王之子周公旦又為之作爻辭；又過五百年后，春秋時代的孔子又將文王父子的六十四卦彖爻之辭加以注釋，叫傳，又稱為十翼注釋。所謂三圣，即伏羲、文王、孔子；三古，即上古、中古、下古。

有關《易》的歷史也令人眼暈。但歷數一下，也可以看到它不凡。再說孔子所注釋及孔子說《周易》而形成的《易傳》，由四個部分構成。第一部分為孔子注釋的《周易》文獻。第二部分為孔門弟子所記孔子關于《周易》的言論，屬《論語》類文獻。第三部分為孔子的《易序》佚文，第四部分為孔子的另兩篇佚文。帛書所載《易傳》，大致就包括弟子所記孔子關于《周易》的言論和孔子《易序》佚文兩部分，即孔子關于易的論說。

帛書就講：“夫子老而好《易》，居則在席，行則在囊。”這是說孔子晚年把《周易》隨時帶在身邊，可見孔子對研究《周易》確實下了大功夫。他的注釋道出六十四卦代表的天地萬物，每一卦都在變化。由于孔子的注釋，《周易》的哲學思辨凸顯出來。

孔子的“學無常師”，便從《周易》中獲得深刻啟示，他從這部被認為是“占卜之書”的書中得到的智慧使他知道，人要博學，應該以很多人、很多見解為師。孔子不但花大精力整理出《周易》，還整理出《尚書》《詩》《禮》《樂》《春秋》，共六種，作為教科書。這些教科書寫在二尺四寸長的竹簡上，被尊稱為“經”，這也是《易經》名稱的由來。今天人們說，哲學是可以指導其他一切學科的學問，孔子就是這樣看待《易經》的地位的，他把《易》放在六經之首。

先秦時《經》《傳》是分離的，《經》是指孔子以前在筮術上據以占斷的卦象、彖辭及爻辭，《傳》就是指孔子所增添的十翼。當時的《易經》分為經上、經下以及十翼。《經》《傳》相合始于西漢末年。后又有多人注釋《易》，形成今日將“彖”、“象”、“文言”分散附于其后的《易經》。但《易經》的基本內容，在孔子作《易傳》之后已經完成。

好了，關于《易》的歷史，大抵要“歷數”結束了。由于孔子的重視和倡導，《易經》在中國歷史上產生了深遠的影響。《易經》成為儒學的群經之首，又被道學稱為三玄之一，也被后世諸多學派贊譽為中國文化的“源頭活水”。唐太宗的宰相虞世南也曾這樣說：“不讀《易》不可為將相。”說的是，不學《易經》的人，便不能做一個好宰相，也不能做一個好的大將。經、傳、學一直穩居中國古代學術的核心地位，成為人們觀察宇宙人生，鍛煉思維能力，建構哲學體系的理論基礎。

統治世界的是“變”的規律

《易經》雖然是中國古代最深奧的書，但它蘊含的三大原則“變易，簡易，不易”，已經為今人所公認。

“變易”是說，宇宙和人間的萬事萬物，沒有一樣是不變的。所以人們要知道“變”，不但要知變，而且要適應變。“簡易”是說，萬事萬物有許多是我們難以認識的，但任何事物有其事必有其理，盡管“變”很復雜，但在懂了原理以后，錯綜復雜的現象就會變得簡單而易于認識了。“不易”是說，萬事萬物隨時隨地都在變，但惟有一樣東西是不變的，就是這個能變萬有的“變”，它是永恒的。

《易經》表面上好像是專論陰陽八卦的著作，實際上它所運用的對立統一的世界觀，揭示了宇宙間事物發展、變化的自然規律，內容十分豐富。它上論天文，下講地理，中談人事。從自然科學到社會科學，從社會生產到社會生活，從帝王將相如何治國到老百姓如何處世做人等等，無所不及。即孔子所說的《易經》包涵了所有天地萬物的變化。在歷史上，《易經》作為中國古代的一部“哲學教科書”，在每一次文化沖突和觀念轉化中，都曾扮演了重要的“哲學理論基礎”的角色，它是儒、道、墨、法、兵、陰陽等諸子百家思想的哲學淵源，并在一次次充當“哲學理論基礎”的過程中不斷地充實和發展了自己。

古印度的佛教文化，以及西方的近現代科學也與它相融，最有趣的例證大約就是17世紀德國著名哲學家、數學家萊布尼茨的一次令他驚訝不已的“發現”。

萊布尼茨與牛頓并稱為微積分的創始人。他是數理邏輯的前驅者，還是哲學家。1679年他發現每一個數字都可以用0和1兩個符號來表示，他說：“所有的結合都出自1和0，就像上帝無中生有地制造了萬物一樣，宇宙的最初的本原只有兩個，就是上帝和虛無。”他發現二進制算術有深刻的理論邏輯意義，為此寫信給在中國傳教的耶穌會傳教士布維特，說：“二進制算術有助于使中國人皈依天主教。”

布維特回信說：“我在中國的《易經》中看到了二進制算術的應用，《易經》在中國已有3000多年歷史了。”萊布尼茨在了解了《易經》就用“―”和“--”這兩個基本符號來認識整個宇宙和人間的萬事萬物后，驚訝不已，感覺自己的二進制算術已被包容其中，于是他寫了篇論文，把二進制算術的發明歸功于中國人。

《易經》自17世紀傳人西方，已有300多年的歷史。在近代為越來越多的國外學者重視，許多科學領域與《易經》的哲學思想都奇妙地吻合。因而有人稱“《易經》是經典中之經典，哲學中之哲學，智慧中之智慧”。

我們知道，古巴比倫時期，產生了《吉爾伽美什》這樣的偉大史詩，表現人與神的搏斗。古埃及時期產生的《亡靈書》，寄托著埃及人對生命和靈魂的神思、幻想與追問。中國遠古時期“女媧補天”、“精衛填海”、“后羿射日”、“嫦娥奔月”等神話，均直接賦予人以神力，表現了人在不可知的力量面前，不是無可作為。到殷周之交出現的《易》，以“―”和“--”，分別代表乾與坤，而乾坤二卦所代表的“天”與“地”都服從于“變”這個法則。統治世界的是“變”的規律，這是中國哲學了。