伯２８７２號考證

內容摘要：本文作者發現伯2872號是《說苑·辨物篇》殘卷。至此，敦煌文獻中已經發現了兩個《說苑》殘卷，這兩個殘卷并非出自同一個抄手。新發現的殘卷在文獻學上很有意義，可以校訂今本的一些錯誤。

關鍵詞：敦煌文獻；說苑；校勘

中圖分類號：K05 G257.35 H162 文獻標識碼：A 文章編號：1000-4106(2007)03-0061-06

敦煌文獻中有一卷《說苑》殘卷，就是《說苑·反質篇》，今存敦煌研究院，早已公之于世，研究者不乏其人。近年，我在現已公布的敦煌文獻中，又發現一個《說苑》殘卷，是《說苑·辨物篇》，這個殘卷抄在P.2872中。

(一)

敦煌文獻P.2872，背面所書為《春秋后語·趙語》殘卷，正面所書，歷來不知為何種著作。《敦煌寶藏》擬題為“史書五行志”，于括號中說明“擬，末段見《國語·周語》及《史記·周本紀》”(新文豐出版公司版，第124冊，頁600)。敦煌研究院編《敦煌遺書總目索引新編》則僅作“史書五行志(擬)”(中華書局，2002年版，頁258)。此前的王重民先生編的《敦煌遺書總目索引》對此卷的著錄則是“春秋后語趙語殘卷存五十九行。背為古諸子，待考。”

該文共34行(包括殘行)，行22或21字，茲抄錄如下：

(1)口口口口口口皆五星贏口口口口口口口口口口口

(2)口口口口火土為占，春秋冬夏，伏見有口口口口口口

(3)口口為變異；得時居常，是為吉祥也。

(4)古者有主四時者：主春者張，昏(昏)而中，可以種口口口口

(5)天子而下布之民；主夏者大火，而昏(昏)中(當乙為昏而中)，可以種黍、叔，上口

(6)乎天子而下布之昏(民)；主秋者虛，昏(昏)而中，可以種麥，上告乎

(7)天子而下布之民；主冬者昴，昏(昏)而中，可以斬伐、田貓(獵)、蓋藏，

(8)上告乎天子而下布之民。故天子南面視四星之中，知民

(9)之緩急。急則不賦藉，不舉力役。《書》曰“敬授民時。”詩云“物

(10)其有矣，維其時矣。”物之所以有而不絕者，以其樹之之時

(12)也。《易》曰：“天垂象，見吉兇，圣人則之。”昔者高宗、成王感於

(13)鴝端暴風之變，修身自改，而享豐昌之福逯。秦始皇帝

(14)即位，彗星四見，蝗蟲蔽天，冬雷夏陳(當為凍)，石隕東郡，大人出臨

(15)兆(洮)，妖 (孽)并見，營(熒)惑守心，星茀(旁注拂)大角，大角以亡，終不能改。二世

(16)立，又重其惡，即位日月薄食，山林淪亡，辰星出於四孟，

(17)太白侄天而行，無云而雷，枉矢夜光，營(熒)惑襲月，(孽)火燒

(18)宮，野禽戲廷，都門內崩，天變動於上，葷臣昏(昏)於朝，百姓

(19)亂於下，遂不察，是以亡也。

(20)八荒之內有四海，四海之內有九州島，天(缺子字)居中州而制八方。兩

(21)河間日冀州，河南日豫州，河西日雍州，漢南日荊州，江南日

(22)揚州，濟河間日兗州，濟東曰徐州，燕北曰幽州，濟北日青

(23)州，山川汗澤，陵陸丘峊(阜)，五土之宜，圣王就其勢，因其便，不

(24)失其性，高者黍粟，中者禾叔(菽)，下者稻粳。蒲葦、菅萠(蒯)之用

(25)不乏，麻麥黍粱亦不盡，山林禽獸、川澤魚鱉(缺滋殖)，王者在京

(26)師，四通而致之。

(27)幽王二年，西周三川皆震。伯陽父日：周將亡矣!夫天地

(28)之氣，不失其序。若過其序，民亂之也。陽伏而不能出，陰

迫而不能烝，於是有地震。今川是震，是陽失其所而填

(29)陰也。陽益而在陰，原必塞，原塞，國必亡矣。夫水土演而

(30)民用之，土無所演，民乏財用，不亡何待?昔伊雒竭而夏亡，

(31)河竭而商亡，今周德如二代之季矣，其川原又塞，塞必竭。

(32)夫國必依山川，山崩川口口口口也。川竭口口口口國亡

(33)不過十口口口口口口口口口口口口口口口口口口

(34)山崩，十口口口口口口口口口口

這段文字，實出自《說苑》卷18《辨物》。《辨物》中包含這段文字的一段文章如下：

……所謂五星者：一日歲星，二曰熒惑，三日鎮星，四曰太自，五日辰星。橇槍、彗孛、旬始、枉矢、蚩尤之旗，皆五星盈縮之所生也。五星之所犯，各以金、木、水、火、土為占。春、秋、冬、夏，伏見有時。失其常，離其時，則為變異；得其時，居其常，是謂吉祥。古者有主四時者：主春者張，昏而中，可以種谷，上告于(文淵閣四庫全書本簡稱庫本、趙善詒本作於，下兩句同——引者)天子，下布之民；主夏者大火(劉文典本以為大字疑涉火字訛衍)，昏而中，可以種黍、菽，上告于天子，下布之民；主秋者虛，昏而中，可以種麥，上告于天子，下布之民；主冬者昴，昏而中，可以斬伐、田獵、蓋藏，上告之天子，下布之民。故天子南面視四星之中，知民之緩急，急(庫本無急字——引者)則不賦藉(庫本、向宗魯本作籍——引者)，不舉力役。《書》曰：“敬授民時。”《詩》曰：“物其有矣，維其時矣。”物之所以有而不絕者，以其動之時也。

《易》曰：“天垂象，見吉兇，圣人則之。”昔者高宗、成王感於雛雉暴風之變，脩(庫本作修——引者)身自改，而享豐昌之福也。逮秦皇帝即位，彗星四見，蝗蟲蔽天，冬雷夏凍，石隕東郡，大人出臨洮，妖孽并見，熒惑守心，星茀太角(向宗魯本、左松超本將星字屬上為句，恐誤，說見下；劉文典本、趙善詒本將星字屬下為句，是；太角盧文弨校作大角，是，下同——引者)，太角以亡，終不能改。二世立，又重其惡，及即位，日月薄蝕，山林淪亡(庫本脫淪亡二字——引者)，辰星出於四孟，太白經天而行，無云而雷，枉矢夜光，熒惑襲月，孽火(庫本羨一火字——引者)燒宮，野禽戲庭，都門內崩，天變動於上，羣臣昏於朝，百姓亂於下，遂不察，是以亡也。

八荒之內有四海，四海之內有九州，天子處中州而制八方耳。兩河間日冀州，河南日豫州，河西日雍州，漢南日荊州，江南日揚州，濟、河(庫本作南字，盧文弨校作河——引者)間曰兗州，濟東日徐州，燕日幽州，齊曰青州。山川汗澤，陵陸丘阜，五土之宜，圣王就其勢，因其便，不失其性。高者黍，中者稷，下者杭。蒲葦菅蒯之用不乏，麻麥黍粱亦不盡，山林禽獸、川澤魚鱉滋殖(庫本作植——引者)。王者京師四通而致之。

周幽王二年，西周三川皆震。伯陽父曰：“周將亡矣!夫天地之氣，不失其序，若過其序，民亂之也。陽伏而不能出，陰迫而不能烝(庫本作蒸——引者)，於是有地震。今三川震，是陽失其所而填陰也。陽溢而壯陰(盧文招校引《國語·周語》作陽失而在陰，劉文典本疑壯字為在字形誤——引者)，源必塞(盧文弨校引《國語·周語》，下有源塞二字)，國必亡。夫水土演而民用足也。土無所演，民乏財用，不亡何待?昔伊、雒竭而夏亡，河竭而商亡，今周德如二代之季矣。其川源塞，塞必竭。夫國必依山川，山崩川竭，亡之征也。川竭，山必崩。若國亡，不過十年，數之紀也。天之所棄不過紀。”是歲也，三川竭，岐山崩。十一年，幽王乃滅，周乃東遷。(以上文字據左松超先生《說苑集證》本，下冊，頁1111～1125，臺灣“國立”編譯館，2001年版，并與文淵閣四庫全書本、劉文典《說苑斠補》本，云南人民出版社，1958年版、趙善詒《說苑疏證》本，華東師大出版社，1985年版、向宗魯《說苑校證》本，中華書局，1987年版校對。上面敦煌本錄文中的缺字，即據此本補上缺字的數目)

看來，熟諳古籍的王重民先生推斷為“古諸子”確較他人為高明。《說苑》在四部分類法中正屬子部儒家類。

(二)

敦煌本《說苑·辨物篇》凡分章處皆另外起行，和敦煌本《說苑·反質篇》相同。

這篇殘卷的分章，有和今天的分章不同的，如“古者有主四時者”起為一章，而今本皆與上合為一章。而“《易》曰：‘天垂象，見吉兇，圣人則之。’”今本另起一章，抄本則與上合為一章。也就是抄卷將“古者有主四時者”至“遂不察，是以亡也。”作為一章。這種分章是有道理的。《辨物篇》的主旨是要通曉物類之變，以為成人之行。第一章即敘述這個主旨。第二章就說明觀天文對圣王臨天下的重要性。第三章就是殘卷所分的“古者有主四時者”至“遂不察，是以亡也”的一章，這一章先說明主四時之星所表明的節令之不可違背，接著便說明上天垂象以示吉兇的真實性并舉正反二例。從作者的角度看，前者就是后者的根本證據。前者是不可動搖的，自然后者也就可以成立。敦煌殘卷的這個分章，應該是符合作者之意圖的。這個分章，可以糾正今日分章之失。

自然，敦煌本《說苑·辨物篇》與今本比勘，也很有價值。現申說如次：

1.“皆五星盈縮之所生也”，“盈”字敦煌本作“贏”(字存左大半，可識)，字可通讀。

2.“主夏者大火”，劉文典曰：“‘大’字疑涉‘火’字訛衍，‘主夏者火’，與上文‘主春者張’、下文‘主秋者虛’、‘主冬者昴’句法一律。《尚書·堯典》：‘日永星火，以正仲夏。’注云：‘火，蒼龍之中心也。’《尚書大傳》正作‘主夏者火’，是其證。”左松超案：“劉說是也。”《尚書考靈曜》曰：‘主夏者火星，，亦無‘大’字；惟《淮南子·主術篇》曰：‘大火中，則種黍菽。’據其上下文，‘大’字亦疑為訛衍。”如按：作“大火”亦可，天蝎座a星，以其光芒紅色，中名火星，亦名大火。《御覽》(庫本)卷21引《尚書大傳》曰：“又主夏者大火。大火昏中，可以種黍菽，上告乎天子而下賦(賦讀為布)之民。”(中華書局影印本則無大字)敦煌本作“大火”，不可言必無“大”字方可。古人行文，原不必求對仗之嚴。

3.“主春者張，昏而中，可以種谷，上告于天子，下布之民”，“下布之民”之上，敦煌本有“而”字。其下三句“下布之民”，其上敦煌本均有“而”字。有“而”字文氣足。

4.“主夏者大火，昏而中，可以種黍、菽”，敦煌本“昏而”二字誤倒，“菽”作“叔”，用同音字。

5.“……可以種黍、菽，上告于天子，下布之民”，敦煌本“上告于天子”之“于”作“乎”，其下二句亦均作“乎”，推測其上一句亦當作“乎”，行文一律。左松超先生謂其下之“主冬者昴，昏而中，可以斬伐、田獵、蓋藏，上告之天子，下布之民”中“上告之天子”之“之”字當作“于”，與上文一律。其說是也。惟據敦煌本，字均當作“乎”。

6.“知民之緩急，急則不賦藉”，敦煌本“緩急”之“急”字下有重文符號，其下是“則不賦藉”，是“則不賦藉”上有“急”字。庫本脫“急”字。又，“賦藉”之“藉”，本當作“籍”，《尚書大傳》“急則不賦籍”，鄭玄注：“籍，公家之常徭。”“藉”為通讀字。

7.“物之所以有而不絕者，以其動之時也”，敦煌本“動”作“樹”，是上文所言“種谷”“種黍、菽”“種麥”，皆“樹”(其義為種植)之事。農業社會，固當以種植適時為大事。此敦煌本之足多者。唯該本作“以其樹之之時也”，則羨一“之”字。

8.“而享豐昌之福也。逮秦皇帝即位”，敦煌本作“而享豐昌之福逯。秦始皇帝即位”，敦煌本無“也”字。且在“逯”下標句號，是以“逯”讀作“祿”而屬上讀。此二字在《集韻》屋韻兩字同為盧谷切，固可通讀。然“逯”又為“逮”之異體，《集韻》霽韻則以為是古字，于是有以此字屬下讀者，遂以“逮秦皇帝即位”為句。此兩種讀法，無可軒輊。敦煌本“皇帝”上有“始”字，較為明確。

9.“熒惑守心星，弗太角，太角以亡”，“太角”之“太”字顯誤，盧文弨《說苑拾補》改作“大”，是。敦煌本作“大”，可為確證。敦煌本復于“茀”旁注“拂”，是釋其義。敦煌本句讀以“星”字屬下為句，是。“熒惑守心”為一事，是說火星停留于心宿一段時間，中國古代占星術認為這將對君王構成大兇。“星茀大角”，又是一事，是說有妖星掃過大角。大角是西洋名牧夫座的α星，距離黃道有相當的距離，火星不經其區域。所以熒惑是不能茀大角的。《史記·天官書》云：“大角者，天王帝庭。”張守節《正義》：“大角一星在兩攝提間，人君之象也。”所以星茀大角，昭示君王將要覆亡。《漢書》卷36《楚元王交傳》附《劉向傳》有“星孛大角，大角以亡”之句，可證。敦煌本“熒惑”誤作“營”，則是其短。

10.“山林淪亡”，左松超案：“程榮本、天一閣本、楊以漟本、關嘉本并脫‘淪亡’二字。又《漢書·劉向傳》‘林’作‘陵’，疑今本《說苑》作林涉音近而誤，《論衡·說日》：‘秦之時，三山亡。’《感類》：‘秦時三山亡。’殆即指此。”如按：所說兩事皆是也。敦煌本有“淪亡”，可為有力之證據，是唐時此兩字尚存。“山林”與“淪亡”不搭配，“山林”當為“山陵”之音誤。《漢書》卷36《楚元王交傳》附《劉向傳》：“秦始皇之末至二世時，日月薄食，山陵淪亡，辰星出於四孟，太白經天而行，無云而雷，枉矢夜光，熒惑襲月，孽火燒宮，野禽戲廷，都門內崩，長人見臨洮，石隕於東郡，星孛大角，大角以亡。”《說苑》顯承此文。《前漢紀》卷27、[宋]王益之撰《西漢年紀》卷27、《通志》卷78上、《冊府元龜》卷287、[宋]陳仁子撰《文選補遺》卷7引此文皆作“山陵淪亡”。然此唐抄本已誤作“山林”，《御覽》卷6引《說苑》亦作“山林淪亡”，是其誤唐時已出現，宋代承襲。

11.“太白經天而行”，敦煌本“經”作“侄”，此處字當為“經”字的俗寫，非“徑”的俗寫(“侄”當然亦可作“徑”的俗寫，但此處不是)。歷來言此事者，均為“經天”，無作“徑天”者。《廣雅·釋詁三》：“怪，過也。”是取經過之義。王念孫《疏證》謂“侄與徑同”，殆未是。錢大昭《疏義》云：“侄，孫侍御云：疑徑之訛，或經字。”

12.“燕日幽州，齊曰青州”，敦煌本作“燕北日幽州，濟北日青州”，此三處異文(兩“北”字，一“濟”字)值得重視。如果理解“燕”為燕山山脈，則“燕北日幽州”甚明晰。“濟北日青州”，則關系于古代濟水走向的認定，濟水人巨野澤，其北之地為青州，則基本清楚。如果這樣處理，則此處敘述九州島之分基本上是以河流為界，唯幽州以山為界。較“燕日幽州，齊日青州”以地為名更為明晰。

13.“王者京師四通而致之”，敦煌本“王者”下有“在”字，意思明晰，較長。如此，則當標點為“王者在京師，四通而致之。”

14.“陰迫而不能烝”，敦煌本同。“迫”字之釋有可商榷者。左松超案：

《四部叢刊》景印杭州葉氏藏明金李校刊本《國語》“迫”一作“遁”，張以仁《國語斠證》曰：“遁謂遁伏也，與上文‘陽伏’義相捋。古人以為天地生陰陽二氣，(《素問》云：‘天為陽，地為陰。’《春秋繁露》云：‘陰，地氣也。陽，天氣也。’)陰陽二氣隨時令之轉移而互為消長，(《淮南子·天文篇》云：‘景修則陰氣勝，景短則陽氣勝。’)地震蓋起於陰陽二氣之失當。或陽為陰所壓，所謂‘陽伏而不能出’也；或陰為陽所鎮，所謂‘陰遁而不能烝’也。(《管子·形勢解》：‘春者，陽氣始上，故萬物生；夏者，陽氣畢上，故萬物長；秋者，陰氣始下，故萬物收；冬者，陰氣畢下，故萬物藏。’)皆致地震。今三川之震，則由於陰為陽所壓。《說苑·辨物篇》云：‘今大旱者，陽氣太盛，以壓於陰，……惟填壓之太甚，使陰不能起也。’其說是矣。韋注及諸疏解者皆說此不？。俞樾平議且讀‘在’為‘載’，以曲成韋說，皆由誤解‘陽伏而不能出，陰迫(遁)而不能烝’二事為一耳。”案張君釋義，視舊說為長，然謂“迫”當作“遁”，尚待商榷。考《史記》、《漢書》及本書字俱作“迫”，《國語》諸本亦多作“迫”，惟明金李校本作“遁”，孤例似不足據。迫有萎縮之義(說見《漢和大辭典》)，亦與‘陽伏’義相捋，則不必改字為訓矣。‘烝’，《史記》作‘蒸’，《國語》與本書同。烝、蒸正假字。漢書作‘升’，蓋據韋注改也。

如按：韋昭《國語》于“陽伏而不能出，陰迫而不能烝，於是有地震”下注云：“烝，升也。陽氣在下，陰氣迫之，使不能升也。”“陰陽相迫，氣動於下，故地震也。”是謂陽氣伏下為陰氣所迫不能烝升，此兩氣相迫，激蕩而成地震。《左傳注疏》卷18孔穎達于此事下引孔晁云：“陽氣伏於陰下，見迫於陰，故不能升，以至於地動。是地道安靜以動為異也。”是“陽伏而不能出，陰迫而不能烝”兩句，所言為一事，“不能熏”者，陽氣不能熏也，非謂陰氣不能烝。此與合二事為一句敘述的“合敘”正相反，而合二旬以敘述一事。然則“迫”字不誤，載籍記此事皆作“迫”，作“遁”者誤書耳，不可據以為說。至于“烝”“蒸”二字，當以“烝”字為正。左松超先生說是也。敦煌本亦作“迫”、“烝”。

15.“今三川震”，敦煌本作“今川是震”，用“是”是復指以強調，較長。《國語·周語》、《史記·周本紀》、《漢書·五行志下之上》“震”上并有“實”字，“實”的語法作用同“是”。綜合異文，似可校作“今三川是震”。

16.“是陽失其所而填陰也”，敦煌本同。“填”字之釋有可商榷者。左松超云：

金嘉錫日：《周語》“填”作“鎮”。松超案：《國語》韋注：“鎮，為陰所鎮笮也。”《史記考證》引龜井昱曰：“陽壓陰而使不能蒸也。”張以仁《國語斟證》曰：“鎮陰訓為‘為陰所鎮’，主詞與受詞顛倒，究非《國語》文法之例程，參照上條，則龜井昱之說是也。鎮、填正假字。”是也。

如按：《史記會注考證》尚引中井積德之說：“填陰，陽在陰也。填，滿也，塞也。”揆諸以上韋昭、中井積德、龜井昱三家之說，求其語法不離常式而文意又前后一貫(即：陽氣伏於陰下，見迫於陰，故不能升，以至於地動)，則中井之說可取。然則終以韋昭說為佳。漢語本有意合之法，而韋昭自有師承也。

17.“陽溢而壯陰”，敦煌本“壯”作“在”字，足訂今傳本之誤。而“溢”作“益”，意思更明確。“陽益而壯陰”者，謂陽氣盛大而壯陰，此必不可通。故劉文典案：“《周語》‘陽失而在陰’，韋昭云：‘在陰，在陰下也。’《史記·周本紀》同。疑此文‘壯，字為‘在’字形誤。”今得敦煌本而所說可以確立矣。“陽益而在陰”，謂陽氣盛大而處於陰位，自然不安，必引起地震。而《周語》謂陽失其位而在陰，各自可通。

18.“陽益而(壯)(在)陰，源必塞，國必亡矣。”敦煌本“源”作“原”，字通。而“原必塞”下有“原塞”，可取。此當標點為“陽益而在陰，原必塞；原塞，國必亡矣。”盧文弨所引《國語·周語》亦足為證。

19.“其川原塞”，敦煌本作“其川原又塞”，語氣較足。

綜上所述，得此敦煌本《說苑》，可以訂正今本《說苑》多處。古抄本之有益文獻之校勘、釋讀者有如此。

(三)

敦煌抄本《說苑》殘卷，已見的只有一件，即敦煌文物研究所藏的《反質篇》殘卷，現在又發現一件，就是這《辨物篇》殘卷。這兩個殘卷有什么關系沒有呢?

由于條件的限制，我無法看到原卷。但就照片來看，盡管這兩件紙面都打了烏絲欄，每行都在20～22字之間，但從字跡來看不大可能是同一人所書。試比較下面的字跡便可知(敦煌文物研究所藏的《反質篇》用A表示，P.2872用B表示)：

從這些字跡來看，差別較大的有“役”、“東”、“不”、“亡”、“矣”、“土”、“南”、“亦”等字，其他的字，即使有極為近似之處，也仍舊可以看出其用筆的不同，如“藏”、“昏”所用之提，便很不同；“庭”“廷”兩字所從的“ ”雖然都寫得如“ ”，但用筆之異仍清楚可見。

那么，敦煌現存寫卷中的兩卷《說苑》殘卷所表示的，是否當時有兩部《說苑》抄卷，抑或是同一部抄卷而有不同的抄手，抑或當時并沒有完整的《說苑》全書的抄卷，而僅僅是選抄若干篇，就均不可得而知了。