論曾國藩的宋詩宗趣

[摘要]在近代唐宋詩論爭中，曾國藩秉承姚鼐的詩學觀點，深受當時宗宋思潮的影響，崇尚宋詩。他論詩著眼于詩文相通的原則，形成了“藝通于道”的詩文觀，強調積理養氣對詩歌的重要作用，主張奇崛和不俗論，也注重才情，標舉“機神”說，初步合學人之詩與詩人之詩于一。作詩取徑杜、韓、蘇、黃，尤其推崇黃庭堅，晚年詩徑有所拓展。其宗尚對同光體有很大影響。其詩學觀的褊狹也是顯而易見的。

[關鍵詞]曾國藩；宗宋；桐城詩派；宋詩派

[中圖分類號]I207.22 [文獻標識碼]A [文章編號]1671—511X(2007)06—0122—04

自清初以來，唐、宋詩之爭紛紜復雜。至乾嘉，樸學之風盛行，詩壇宗宋漸趨興盛，道咸年間，形成流派。陳衍說：“道光以來，何子貞(紹基)、祁春圃(寓藻)、魏默深(源)、曾滌生(國藩)、歐陽硐東(輅)、鄭子尹(珍)、莫子倔(友芝)諸老，始喜言宋詩。”雖然道成宋詩派有大體一致的主張，但其內部詩學取徑并不完全一致，陳衍認為：“何、鄭、莫皆出程春海侍郎恩澤門下，湘鄉詩文字，皆私淑江西”，約略可見曾氏在宋詩派中之獨特性。

曾國藩(1811—1872)，字伯涵，號滌生，湖南湘鄉人。道光十八年(1838)進士。其為人，有民胞物與之量、內圣外王之志，認為讀書之要在于格物致知，講求窮究事理，修己立誠，躬身立行。中年作《五箴》分“立志”、“居敬”、“主靜”、“謹言”、“有恒”五方面，既誘導諸弟也為自己的座右銘。后來事功，封侯晉爵，顯隆于時。然文正一生功業，并不僅止于此，“居官治軍，粹然儒者，戎馬倉皇，不廢文事。”于桐城衰微之時，曾以雄奇跌宕之文，振桐城嗣響，力矯懦緩之弊，異軍突起，別為湘鄉派。詩學理論與創作雖遜于文，并非毫無成就，錢基博云：“晚清名臣能詩者，前推曾國藩，后稱張之洞。國藩詩學韓愈、黃庭堅，一變乾嘉以來風氣，于近時詩學有開創之功。”其詩學地位可見一斑。中國文學史上不乏顯臣名宦，他們以地位之要、影響之巨，于某一文學思潮的推動作用自不待言。曾氏也是如此，他的詩歌宗趣影響一時，應者云集，對擴大宋詩派陣營無疑起到了良好的效果。

一

曾氏宋詩宗趣，與其學術淵源和時代風尚有著密切關系。首先是其學術淵源，錢穆謂“其為學淵源，蓋得之桐城姚氏，而又有聞于其鄉先輩而起者”。姚鼐(1731—1815)，桐城文派和桐城詩派最主要的理論家和作家，受業于蘇州同里方澤和伯父姚范，于學術崇尚宋學而排斥漢學，于詩歌推崇黃庭堅，對明七子并不完全拒斥，而是有所取舍，唐宋兼宗。論文主張義理、考據、辭章三者合一，論詩排斥“凡俗”，主張“道與藝合”，強調學力深厚對詩歌創作的重要意義，對曾氏有深遠的影響。其次是詩風流向。曾氏最早感受到當時詩風是在道光十五年(1835)入京應試之時。其時京師詩壇，彌漫著宋詩風氣。漢學家程恩澤、祈寯藻、何紹基，既是著名的學者，又身居高位，把持壇坫。他們作詩注重學問修養，崇尚個性。并且，作為文壇正宗的桐城派姚門弟子如方東樹、梅曾亮等雖主治散文，也為詩歌，以文為詩，其詩學傾向在宗宋。曾氏與何、梅結識，并日相過從，詩酒唱和，成終身好友。自然，在這樣的環境中，宋詩習氣濡染曾氏在所難免。

而最直接原因是理學家唐鑒的指引。唐鑒，字鏡海，湖南善化人，曾之同鄉，“以篤信程朱倡為正學”。唐讓曾氏研習程朱之學，給予曾教化很多，其中重要的一點是，義理、考據、辭章三者中，義理為首，義理通則文章通，經濟之學即在義理之中。曾氏道光二十一年七月十四日《日記》云：“先生言當以《朱子全集》為宗……又言為學只有三門：曰義理，曰考核，曰文章……文章之學，非精于義理者不能至……又言詩文詞曲皆可不必用功，詩歌誠能用力于義理之學，彼小技亦非所難……聽之，昭然若發蒙也。”據此可見唐鑒義理觀、文道觀對其影響之深，且唐氏之學與桐城甚為相通，曾氏正是從唐氏那里直接接受了桐城派的文章理論，宗宋也勢在必然。然而曾氏作為湖湘人’士，“罔不有獨立自由之思想，有堅強不磨之志節。湛深古學而能自辟蹊徑，不為古學所囿”(導言)，于學“一宗宋儒，不廢漢學”，融合百家，兼采漢宋，有云：“乾隆中，閎儒輩起，訓詰博辨，度越昔賢；別立徽志，號曰漢學，擯有宋五子之術，以謂不得獨尊。而篤信五子者，亦屏棄漢學，以為破碎害道。斷斷焉而有己。吾觀五子立言，其大者多合于洙泗，何可議也?其訓釋經，小有不當，固當取近世經說以輔翼，又可屏群言以自隘乎?斯二者亦俱譏焉。”于詩學理論雖也瓣香姚氏，但主宗宋詩，與姚鼐不可同日而語，對姚氏有取于明七子不加理會。由于曾氏無系統詩學理論，其論詩主張只是零星體現在他的日記、家書及各種題跋中，從現存資料來看，并未論及宗唐派別及思潮，當然也無批評抨擊之詞、黨同伐異之見。在近代紛紛揚揚的唐宋詩之爭中，近乎獨處一隅，不沾是非，這緣于其嚴謹的人格操守和居官戎馬生涯，但其宋詩宗趣是鮮明的。

從詩理上看，曾氏宋詩宗尚最鮮明地體現在他“藝通于道”的詩文觀。曾氏道光二十四年三月初十日《致溫弟沅弟》的家信中云：“通一藝即通眾藝，通于藝即通于道，初不分而二之也。”認為兩者具有統一性，主張由藝人道，因文證道。這一觀點源于桐城派和宋詩派共同認可的“道與藝合”、“道藝合一”之論。據曾氏道光二十二年十一月十八日《日記》載：“何子貞來，談詩文甚知要，得‘藝通于道’之旨。子貞真能自樹立者也。余通言多夸誕。”其中贊賞何于“藝通于道”的詩文觀“甚知要”，是“能自樹立者”，無異于說明曾氏從好友何紹基那里得到宋詩派同仁的論詩“真諦”。姚鼐亦云：“夫道有是非，而技有美惡。詩文皆技也，技之精者必近道，故詩文美者命意必善。”其實，“道與藝合”無非是讓儒家道義與文學結合，文以載道，以道顯文。曾氏又曾對“藝通于道”做了詳細闡發，他說：“古之知道者，未有不明于文字者也……吾儒所賴以學圣賢者，亦藉此文字以考古圣之行，以究其用心之所在。然則句與句續、字與字續者，古圣之精神語笑，胥寓于此。差若毫厘，謬以千里……故竊謂今日明先王之道，不得不以研究文字為要務”，在曾氏看來，文字通則道義通，道與文彼此不能分離，道因文彰，文因道顯，道藝并舉，道藝一也。由此可見“藝通于道”與“道與藝合”是相通的，兩者都將道藝置于同一意識層面，實際上就是強調學問與詩文創作并行不悖，相得益彰。認為以學入詩不僅是一種與詩人之詩并行的審美模式，而且身處“衰世”的士人理應自覺地用詩歌作為載體承擔起弘揚儒家道義精神的責任，以挽救世風，重振民族精神。

基于上述詩學觀，一向以修齊平治為己任的曾氏不僅平日特別講究修身養性，而且于詩文創作強調積理養氣功夫，認為“文章之事，以讀書多、積理富為要”，詩歌固然是“末技”、“余事”，然非多讀書窮理不能辦，讀書積理是詩歌創作的關鍵因素，這顯然得益于唐鑒“文章之事，非精于義理者不能至”。道光二十二年十月初五日《日記》曰：“早起，高誦《養氣章》，似有所會，愿終身私淑孟子。雖造次顛沛，皆有孟夫子在前，須臾不離，或到死之日可以仰希萬一”，對孟子“養氣”說敬服備至。正因為如此，曾氏對“文章之事”特別強調“氣”的作用，把“行氣”看做是文章的精髓。咸豐十一年正月初四日《諭紀澤》的家書中云：“雄奇以行氣為上，造句次之，選字又次之”，“是文章之雄奇，其精處在行氣，其粗處全在造句選字也”。如果說上述言論還只是體現在理論主張上，曾氏還從自身創作實踐中真正體會到積理養氣的作用，道光二十二年十一月十七日《日記》云：“凡作詩文，有情極真摯，不得不一傾吐之時。然必須平日積理既富，不假思索，左右逢源，其所言之理，足以達其胸中至真至正之情，作文時無鐫刻字句之苦，文成后無郁塞不吐之情，皆平日讀書積理之功也。”雖胸有真情，若無讀書積理工夫，也不能一吐為快。這種典型的宣揚“學人之詩”的論調自然與傳統的“緣情”論大相徑庭。他所主張的“學”，并非僅僅指經史考據，而且主要指宋儒的性理之學，他對姚鼐義理、考據、辭章的理解是，“必以義理為質，而后文有所附，考據有所歸”，這和他融合漢宋的為學態度是一致的，而與程恩澤、祁寯藻偏重以考據為詩有所不同。

但這并不意味著曾氏對詩人之詩完全加以排斥，相反，對詩人之詩也能予以欣賞。他稱贊何廉舫的才人之詩云：“何廉舫信附七律十六章，才人之筆，人人嘆之不置”；同治七年四月初十《日記》又云：“觀李眉生詩，愛其俊拔而有情韻，將來必為詩人”，認為凡作詩文，必須“足以達其胸中至真至正之情”，贊同真摯、純正的感情表達。尤其是他標舉的“機神”說，在中國詩學史上應占據一定地位，錢仲聯先生評價說：“王漁洋論詩標神韻，張廣雅易以神味。余謂皆不如曾求闕機神之說也。”所謂“機神”，曾氏解釋說：“機者，無心遇之，偶然觸之……神者，人功與天機相湊泊。”“機神”說重視靈感在詩歌創作中的突出作用，要求詩歌天才興發，富有韻味，意境縹緲，“其義在可解不可解之間”，實際就是倡導天才踔厲的詩人之詩，將性情看作詩歌創作的必要條件。尤為可貴的是，“機神”說泯滅唐宋詩人為劃分的界限，對唐宋諸大家予以同等審美觀照，曰：“唐人如太白之豪，少陵之雄，龍標之逸，昌黎之奇，及元、白、張、王之樂府，亦往往有神到機到之語。即宋世名家之詩，亦皆人巧極而天功錯，徑路絕而風云通”，體現了理性務實的精神，客觀上對當時詩壇的祧唐宗宋門戶之見起到了平衡作用。

因此，曾氏并不忽視才情在詩歌創作中的作用，事實上，他既注重天性機趣又講求后天歷練，力圖使學問與才力相濟，把側重思想的“言志”與側重“緣情”加以對接，表現出對傳統詩學資源的整合態勢，以糾正專宗盛唐產生的膚廓之弊，初步將學人之詩與詩人之詩合一，為宋詩派與同光體之間架一座橋梁。

桐城詩派和宋詩派把學問、考據、辭章三者合一，以求三者的統一和兼長，達到既調和漢宋之爭，又寫出至美文章的目的。曾氏此外還加入“經濟”，將詩文的內容由日常學問擴大到社會民生，以理學經濟發為文章，經國濟世，這就把傳統的“經國之大業”的詩文觀從乾嘉樸學的故紙堆中解放出來，為現實政治服務。從社會現實出發，他贊同“人與文一”的命題，認同人品之于詩品的決定意義，但同時也認為人之“器識”、見識關乎詩歌風格與水準高下，“器與識及之矣，而施諸事業有不逮，君子不深譏焉。器識之不及，而求小成于事業，末矣。事業之不及，而求有當于語言文字，抑又末矣”。曾氏此論，實發展了桐城派與宋詩派的現實認識，也是其“經世致用”論在詩學領域的具體表現。

曾氏論詩也注重奇崛和不俗，同治元年十一月初四日《諭紀澤》中認為：“于奇崛中進出聲光”的詩文才是好詩文，“凡詩文欲求雄奇矯變，總須用意有超群離俗之想，乃能脫去恒蹊”，這主要針對“可意模古”者而言，求新求變，不落俗套乃是其“奇崛和不俗”之旨歸，詩文之“聲響”、“光芒”還不過是其追求的語言層面效果，這一點類似陳衍在詩歌中追求的“響”字，其目的是想讓詩歌產生“雄奇矯變”的藝術魅力，以求脫出庸常，克服桐城詩派式的“雅潔清潤”的單面詩風，益之以“奇矯之致”。

總之，曾氏論詩著眼于桐城派詩文相通的原則，以宋詩趣味為主導，很多觀點具有獨特性和創造性，也講求才情、性情，標舉“機神”，初步將學人之詩與詩人之詩合一，成為“后來同光體之導源”。

二

曾氏在詩學實踐上，主要強調讀寫。讀，首先涉及詩家的選擇、詩風的選擇問題。面對古代豐富的詩歌資源，尤其是唐宋兩大詩學審美典范的選擇，不僅體現出選家的審美眼光，也體現出選家的詩學宗向。曾氏無疑以宋詩為寫作楷模。曾氏于道光十八年(1838)中進士，后為指導諸弟的學業，自編文鈔、詩鈔，為初學者示范，自己也寫作古、近體各類詩歌。道光二十四年三月初十日《致溫弟沅弟》云：“余近來讀書無所得，酬應之繁，日不暇給，實實可厭。惟古文各體詩，自覺有進境，將來此事當有成就，恨當世無韓愈、王安石一流人與我相質證耳”，自負之氣顯而易見，亦可知其所作以宋詩為范本，而且主要規范于杜、韓、蘇、黃。道光二十五年三月初五日《致諸弟》自報學詩門徑：“吾于五七古學杜、韓，五七律學杜，此二家無一字不細看。外此則古詩學蘇、黃，律詩學義山，此三家亦無一字不看。五家之外，則用功淺矣。”曾氏律詩之所以學義山，乃是因為“山谷外近昌黎而內實玉溪”，他深知這一點。《讀李義山詩集》云：“渺綿出聲響，奧緩生光瑩。太息涪翁去，無人會此情。”也就是說，曾氏詩學李商隱，是由于黃李詩具有相一致的內在特質。汪國垣也說：“涪翁原本玉溪詩”。道光二十四年八月二十九日《致諸弟書》云：“余于詩亦有工夫，恨當世無韓昌黎及蘇、黃一輩人可與發吾狂言者。”這種師法韓、蘇、黃詩的相當自信的論調，是有深刻的宗宋意味的。他曾說自己長于古體而短于律詩，這與他的師承及個人興趣有莫大的關系。

他說：“吾嘗取姚姬傳先生之說文章之道，分陽剛之美，陰柔之美。大抵陽剛者氣勢浩瀚，陰柔者韻味深美。”姚鼐把文章風格分為陽剛、陰柔兩種，對二者兼倡，尤其推崇合兩者為一的審美范式，“文者，天地之精英，而陰陽剛柔之發也。惟圣人之言，統二氣之會而弗偏。”嘲’，曾氏則于二者中偏重陽剛之美，崇尚雄奇之道。又細分陽剛之美為“雄、直、怪、麗”四字，雄：“劃然軒昂，盡棄故常；跌宕頓挫，捫之有芒”，直：“黃河千曲，其體乃直；山勢若龍，轉換無跡”，怪：“奇趣橫生，人駭鬼眩；《易》《玄》《山經》，張韓互見”，麗：“青春大澤，萬卉初葩；《詩》《騷》之韻，班揚之華”，從語言、體式、趣味、色澤總結詩歌的陽剛之美，較姚氏之論更為細化具體。《圣哲畫像記》中云：“蓋詩之為道廣矣，嗜好趨向，各視其性之所近，猶庶羞百味，羅列鼎俎，但取適吾口者，嚌之得飽而已——余于十九家中，又篤守夫四人者焉。唐之李、杜，宋之蘇、黃。”所選十九家詩中，李、杜、蘇、黃四家古體詩皆以雄奇之致、陽剛之氣為突出特征，為曾氏所“嗜好”。但其最推崇的，莫過于黃庭堅。

清人學宋，主要以蘇軾為榜樣，桐城詩派雖推崇黃庭堅，但并未真正付諸實踐。施山《姜露庵雜記》云：“黃山谷詩歷宋元明，褒譏不一。至國朝，王新城、姚惜抱又極力推重，然二公實未嘗學黃，人亦未肯即信。今曾滌生相國學韓而嗜黃，風尚一變，大江南北黃詩價重，部直十金。”錢仲聯先生認為“自姚姬傳喜為山谷詩，而曾求闕祖其說，遂開清末西江一派。”又認為曾氏“于山谷尤有深契，詩字多宗之”。錢基博所言“于近時詩學有開創之功”大概就是指此。曾氏《題彭旭詩集后即送其南歸二首》其二云：“大雅淪正聲，箏琶實繁響。杜韓去千年，搖落吾安放?涪叟差可人，風騷通腫蠻。造意追無垠，琢辭辨倔強。伸文揉作縮，直氣催為枉。自仆宗涪翁，時流頗忻響”，對黃詩的審美追求加以贊美，也流露出對自己影響時尚的得意之態。黃庭堅，賴有曾國藩的倡導，才成為詩壇新風尚，為宋詩派開一大門洞。錢仲聯先生說：“曾滌生詩，七古全步趨山谷，以此為天下倡，遂開道光以后崇尚江西詩派之風氣。”《石遺室詩話》云：“坡詩盛行于南宋、金、元，至有清幾于戶誦。山谷則江西宗派外，千百年寂寂無頌聲。湘鄉出，而詩學皆宗涪翁。”一直到出現“黃詩價重，部直十金”的局面。這其中也有名人效應的成分。

漸人老年的曾氏學詩宗趣有所拓展，詩學門徑放寬。學習方法，主要是學其為人，拓展胸懷，培養氣度。當然，也學習古人作詩法度。同治元年正月十四日《諭紀澤》云：“至于開拓心胸，擴充氣魄，窮極變態，則非唐之李杜韓白、宋金之蘇黃陸元八家不足以盡天下古今之奇觀”，此八家詩“《六經》外之巨制，文字中之尤物也”，主宋調而兼納唐韻。從該年起編纂《十八家詩鈔》，收錄從魏晉到宋元代表詩人詩作6599首，供朝夕誦讀。單從選目上看，突破了原來專讀杜、韓、蘇、黃、李五家詩的門徑，新增曹植、阮籍、謝靈運、鮑照、謝脁、李白、王維、孟浩然、白居易、杜牧、陸游、元好問十三家，但仍主要以宋詩趣味為主，他說：“余既鈔選十八家之詩，雖存他樂不請之懷，未免足己自封之陋，乃近日意思猶為簡約，五古擬專讀陶潛、謝脁兩家，七古擬專讀韓愈、蘇軾兩家，五律專讀杜甫，七律專讀黃庭堅，七絕專讀陸游。以一二家為主，而他家則參觀互證，庶幾用志不紛，然老境侵尋亦只能長吟以自娛，不能抗手以入古矣。”每體“以一二家為主”，再以他家、他體“參觀互證”，但畢竟學詩視野擴大了。同時，其審美趣味也由以前推崇陽剛雄奇一面而兼賞沖淡閑遠詩風。咸豐十一年六月十六日《日記》曰：“日內于蘇詩似有新得，領其沖淡之趣、灑落之機。”次日《日記》又云：“看劉文清公《清愛堂帖》，略得其沖淡自然之趣，方悟文人技藝佳境有二：曰雄奇，曰淡遠。作文然，作詩然，作字亦然。若能合雄奇于淡遠之中，尤為可貴。”

后期學詩的變化，是與其經歷與心境相關聯的。初得科名之時，年輕有為，追求以文章報國，就自定日課，研習詩文，滿腔熱情。在統兵戎馬之余，選詩吟詠不僅是為了提高詩藝、積理養性，也有娛樂消遣、“玩賞”的成分，于單調枯燥的軍旅生活加點調味品。在剿滅太平軍接近尾聲之時，他胸次變得疏朗寡淡，常常通過詠吟鑒賞來陶冶性情，用陶淵明、蘇軾、陸游的“閑適”詩來滌蕩內心“忿”、“欲”，心境歸于澹然恬適，掛記養生之道，謂“念養生家之法，莫大于懲忿、窒欲、少食、多動八字”，修身治學，也“當得一‘松’字訣”，蓋與其年老體衰、洞明人生有關。

曾氏現存詩集四卷，300余首，絕大部分作于道成年間，是其宗宋理論的具體實踐。章炳麟認為曾詩“誦法江西諸家，矜其奇詭，天下鶩逐。古詩多詰詘不可誦，近體乃與杯玟譏辭相等”，雖有譏意，情況大體屬實。余云煥《味蔬詩話》云：“曾文正古體盤空硬語，魄力沉雄，而近體氣韻磅礴，一掃凡艷”，從詩體上道出曾詩宗宋的特色。即以題材論，數量最多的贈(送)別詩、寄懷詩、題詠詩也是這樣。如《寄弟三首》其一：“去年長已矣，來日尚云賒。身弱各相祝，家貧儻有涯。鄉心無住著，望眼久昏花。寥落音書闊，多疑驛使差。”懷鄉思親之意于沉雄硬語中托出。長篇古體宋詩特色尤為突出，這些詩作奇崛詼詭，排算不訓，綴以僻字奧典，使人讀之不快，如《會合一首贈劉孟容郭伯琛》，余云煥謂“造語奇崛，神與古會，直登昌黎之堂而入其奧”。曾氏創作要遜于其詩學理論，更不及其散文成就，錢仲聯先生談曾晚年的論詩境界時認為“惜其自為詩未能臻此恬淡之境，大多壯觀有余，凝練不足，此其于詩之造詣，所以尚不逮其文也”。由于他未能以主要精力致力于詩歌創作，因而他的成就不能與同時期宋詩派代表人物鄭珍、何紹基、莫友之媲美，在一定程度上影響了與其聲望相應的詩壇地位。

在中國詩學發展史上，曾氏不是專門的詩論家，也未能形成自己系統的詩學理論，更多的是在日常繁忙的工作之余的零星感悟。在其宗宋觀念形成后，對唐詩學及其發展也基本沒有探討，因而也就缺失明確地表達對唐詩學及宗唐者見解的話語。他論詩興趣雖然主要宗宋，但又不以專宗宋詩為囿，自有其合理之處。也應當看到，在現實要求廣泛繼承古代優秀詩學遺產、泯合唐宋詩之爭的前提下，其論詩過分偏重于宋詩宗趣和宋詩技巧，固然有其時代原因，個人趣味的褊狹也是重要因素。