何裕民教授揭密中醫藥（二）

其實醫學是一門人學，是一種生活方式

記者：這次有人提出要“廢除中醫”，原因是“中醫不科學”。而中醫給人的印象，無論是診斷方法還是用藥確實不像西醫學那么嚴謹。

何裕民：這個問題話題比較長，首先，在近一百年來，科學對于中國是非常時髦的事，其實科學的含義是多樣的。首先科學作為一種知識形態；其二，我們講“科學的”，往往是相對于迷信而言的。

就知識形態而言，我認為中醫是帶有歷史烙印的傳統科學形態。至于中醫科學不科學，那是毋庸置疑的，因為中醫相對于迷信來說是科學的。就引申出一個更大的問題：怎么來看醫學。

就“狹義的科學”來說，歷史上或者目前所遵循的主要是指物理科學，物理科學是嚴格意義上的科學。它是用還原方法，進行定量分析，然后用數字化表達。從這個含義上來說，我說一句可能很多人都會吃驚的話“現代西方醫學都不是科學”。

這是一個非常著名的科學哲學家說的，他叫庫恩，美國人，這是他在50年前就發表的一種議論。他認為醫學分兩部分：一部分是基礎，是生物科學，他認為生物科學尚夠得上科學標準；醫學的另一塊，更為重要的，也是醫學的主體——臨床醫學，卻遠遠夠不上科學的標準。

我們講兩個例子：一般人看病都喜歡找老醫生，不管找老中醫還是老西醫，因為經驗豐富。經驗的東西就不是定量化可以表達的，充滿著技藝之類成分，不是科學的問題。真正意義上的科學，比如說IT行業，原子物理，一般來說，30歲左右是最好的年齡段。因為科學是嚴格遵循還原方法論的，且不斷更新，很快很快，醫學卻恰恰相反。

第二個證據，近十幾年來醫學領域興起了一門新學科：循證醫學。就是充分尋求可信的臨床證據，因為我們光靠實驗室得出來的這些證據，還不足以說明很多問題。循證醫學的出現也表明醫學主體目前還夠不上一門嚴格意義的科學。

再如，揭示規律是科學理論的重要特征，物理科學認為規律是唯一的，無例外的。但生物科學領域并無嚴格意義上的規律，用著名現代生物科學哲學家邁爾的話來說：“生物學中只有一條定律，那就是所有概括都有例外。”

所有的物理科學，最后表達都是數字公式，比如自由落體定律，可以表達為H等于1/2gt2。但生命科學講的都是概率、百分比，大概是多少。從這個意義上來說，即使生物科學也夠不上嚴格意義上的科學。

這些生物科學家強調生物階層在不同水平上都有不同的特征，需要不同的理論，從大分子到細胞器，到細胞、組織、器官、人的整體，每一階層都導致獨立的生物學分支產生，低層次的特征并不足以完全解釋高層次生命活動的特點，但這在物理科學卻是必然的，因此他們力主生物學必須與物理科學保持“持續的間隔”。生物科學可以充分借助物理科學的方法、手段，但還必須形成自己的方法體系。

再講第三個含義，醫學還是一門人學，還是一種生活方式。有個離休干部，他患高血壓、糖尿病，每次都開同樣兩種藥物。醫院有三種號5塊錢、15塊錢、50塊錢，他每次就掛50塊錢，同樣拿兩種藥。他說：“5塊錢的，醫生不聽我說，不讓我說；15塊錢的，讓我說，不聽我說；50塊錢既讓我說也聽我說，也和我交流。”你說這是科學問題，還是人學問題？所以我個人認為，關于醫學科學問題的討論，或者中醫不是科學問題的討論本身前提就是有點站不住腳的，缺乏一個常識，你想把醫學嚴格定義為科學，那么這門醫學肯定是沒有人性的。

醫學本身是科學的一個部分，醫學本身帶有一定的人文特征，如果我們帶有這種觀點來看的話，我覺得中醫學的存在，對世界是一件幸事。

中醫可稱是“生態醫學”

記者：有人說真理是唯一的，醫學真理西方已揭示了，中醫學就沒有存在必要了。

何裕民：這句話很不妥，實際上是上世紀占主導地位的科學主義的核心觀點。我只舉一個例子，心理學研究的也是人的問題，心理活動也有物質基礎，心理學卻是存在著眾多的學派與學說，從精神動力學、行為主義、格式塔、心理生理學到人本主義等等，就心身醫學而言，日本也有自己的“森田療法”。生命科學領域，遠未達到可以肆談統一、唯一的境界，我們完全應該寬容地珍惜傳統精華，加以弘揚。

記者：現在西方醫學已經非常發達，在社會生活中占主流地位，中醫還有什么意義？

何裕民：所有科學探索活動都受制于哲學觀念的指導。中國占主導的是自然觀點元氣論，西方占主導的是原子論。元氣論驅使人們注重過程與狀態，注重相互關聯與互動；而原子論則促使人們注重結構，注重還原，重視細節與構造。中西醫學理論解釋的最深層次的分野也就在于此。因此，我們看到了中醫注重整體的“氣”，活體的經絡，人與外界的互動，中醫叫“天人相應”。而西醫卻汲汲于細胞、大分子、基因。而現代科學的走向是強調兩者的有機互補與結合，特別是新興的復雜性科學。

舉個簡單的例子，量子力學是二十世紀物理學的最偉大貢獻之一，量子力學的理論解釋至今就存在著“粒子說”與“波動說”，而“粒子說”就是原子論的經典體現，“波動說”似乎與中國（包括中醫學）的氣論更能對話。

這就回到了自主論生物學家的基點了：生物不同階層，有著不同的特征，現代醫學著重于揭示細胞、細胞器及基因層次的生物學特征，向上也兼及了器官、組織，但到此為止。而中醫學卻著重揭示粗略的臟腑之間，特別是生命整體及該生命體與其生存的環境（生態）之間的互動特征。

用我的話來歸納，可以這么說，中西醫是以“不同的術語，揭示著生物不同階層系統的不同特征”。盡管中醫用的術語粗疏得多，甚至有許多荒謬之處，但你無法否定他的理論價值所在，就像整體層次的“經絡”現象，就像是“氣”所揭示的整體生命現象。

順便說一句，有位著名的否定中醫人士，口口聲聲說中醫是偽科學，但他卻從20世紀70年代就一直撰文充分肯定元氣論的現代科學價值，因為這是無法否定的事實。

中醫理論揭示更多的是整體與生態層次的生物問題，認為稱中醫為“生態醫學”，亦無不可。

就在我來北京參加討論的當天晚上，電視臺采訪了又一次獲得國家科技大獎的西醫肝膽外科權威湯釗猷教授，當主持人問到他對“告別中醫”事件的看法時，他舉了自身兩個實例作出回應：一是他曾用針灸親自治療了他的兒子、妻子和母親的闌尾炎，而母親闌尾炎已并發腹膜炎，他是用針灸加穴位注射抗生素的。第二個例子，他現在每周門診，復診的許多老患者，不是沖著他“刀開得好”，而是肝癌術后中藥調理方開得好而來的，這就是醫學大師的胸襟。

西方醫學之父希波克拉底說過一句名言：“要讓食物變成你的藥物，不要讓藥物變成你的食物。”那么中醫學很多藥物，是藥食同源的，通過這樣的調整，一方面副作用可以減少很多，第二方面老百姓通常說可以治本。

(待續)

〖編輯：遲昊〗