斯利尼瓦斯與印度人類學

斯利尼瓦斯（M.N.Srinivas）是印度現代社會學和社會人類學奠基人之一。他1916年11月16日出生在印度卡納特克邦的麥索爾，1999年11月30日去世。斯利尼瓦斯先在孟買師從古爾耶（G.S.Ghurye），后去牛津大學就讀于拉德克利夫·布朗和伊文斯·普瑞查德門下。畢業(yè)后，他曾在牛津大學執(zhí)教（1948—1951），但把后半生都貢獻在印度。在漫長的教學生涯中，他建立了兩個社會學系，一個在堡羅德的Maharaja Sayajirao大學，另一個在德里大學。他還幫助班加羅爾建立了新的“社會與經濟變遷研究所”。晚年時，他是國家高級研究院的客座教授，也是班加羅爾的客座教授。

斯利尼瓦斯主要撰寫論述印度社會和文化的著作和論文。其中最著名的是他關于宗教、農村社區(qū)、等級制度、社會變遷和方法論的著作。盡管他的大部分作品是在印度南部田野工作的基礎上寫成，但他關于印度社會的作品，很大程度上表現了他對于這個國家許多地方的個人觀察和文學的知識。

前期學術觀點與教學主張

斯利尼瓦斯教授認為，20世紀的印度人懷疑人類學。因為當時人類學家是一些具有好奇心的英國官員和傳教士，很少有其他國家學者。這些人一致認為，印度的部落人群需要來自平原的更為先進的群體來保護。當時有這樣一種觀點，認為部落的生活和文化必須與種姓制度和印度教隔離（但不必與基督教傳教士隔離）。這使民族主義者更加懷疑英國人打算盡量分裂印度民族以維持他們的統(tǒng)治。人類學家也被懷疑要使這些部落保持隔離，以追求他們所謂“受保佑的科學”。

在堡羅德和德里大學新建的社會學系，斯利尼瓦斯教授在設計教學項目時，費盡心思為各種不同水平的學生設計了課程提綱。在文學學士和碩士生中有選擇地教授杜爾干社會學和英國社會人類學的內容。在博士研究生中則要求堅持進行深入細致的田野工作。還要求碩士研究生至少精讀兩本古典名著，諸如杜爾干的《宗教生活的基本形式》和韋伯的《新教倫理與資本主義精神》（1950年）。基本讀物中，田野著作包括在內，比如伊文斯·普瑞查德的《努爾人》（1940年），懷特的《街角社會》（1943年），以及雷·史密斯的《英屬圭亞那的黑人家庭》。選擇這些論著還有另外一個目的：使學生們了解各種文化。

走上人類學道路及重要代表作

1945—1946年，斯利尼瓦斯教授開始轉向結構功能主義，逐步走上了人類學的新道路。1951年6月離開牛津大學時，其學術觀點已經發(fā)生了重大變化。不再認為社會人類學是一門關于“社會的自然科學”，也不認為世界上存在著堪與“物理學法則”相比的“社會學法則”。

斯利尼瓦斯教授發(fā)現，“社會結構”的概念是研究社會以及社會里的人們行為的基本概念。但在美國人類學中，“文化”似乎是首當其沖的概念，而“社會結構”則至多被擺放在第二重要的位置。

斯利尼瓦斯教授的著作《南印度庫爾格人的宗教與社會》一書被評價為經典名著，在該書出版幾年后，福蒂斯在1955年曾這樣描述它：

“更使人印象深刻的是，斯利尼瓦斯近期出版的書……該書巧妙地把拉德克利夫·布朗的理論方法運用到一個復雜的東方社會的宗教制度里。斯利尼瓦斯教授表明，宗教制度與家庭和親屬制度有著密切的聯系，繼承法決定著庫爾格社會中人們的地位，正如澳大利亞人和安德曼人的情況一樣。他表明‘高高在上的’宗教研究怎樣能夠從神學、玄學以及語言學的束縛中解放出來，并納入社會科學的范疇。”

批評家稱贊其作品有一種簡潔明了、不用專業(yè)術語的風格。

這部關于庫爾格人的書中對梵化與西化的預示，在斯利尼瓦斯教授后來出版的《現代印度的社會變遷》（1966）一書中得到了進一步闡明，而且現在被廣泛地用于南亞文化與社會的研究中。

庫爾格人研究是斯利尼瓦斯教授用結構-功能觀點進行的首次創(chuàng)作。它標志著研究印度的人類學專著的新趨向。

書齋觀與田野觀

書的確是人們生活的一部分，這也是印度作為文明古國的原因之一。然而，區(qū)分規(guī)范和不規(guī)范文學以及認識到代理人和機構的作用也很重要。代理人和機構的翻譯把書籍傳播給大量不會讀寫的大眾。

斯利尼瓦斯教授感受倍深的是，從宗教書籍中獲得的有關印度社會的認識與居住于一個小社區(qū)而直接獲得的認識之間存在的巨大差異。這樣，有關印度社會的“田野觀”與“書齋觀”之間的區(qū)分，就成了斯利尼瓦斯教授思想中的主要成分。這對其理解種姓制度的真正本質及其長久動力極有價值。

對村社的人類學研究為理解印度的社會、文化和文明提供了一個迄今為止尚未開放的窗戶。

村社研究是在印度社會面臨深刻變化之際進行的，這極大地提高了其價值。村社研究標志著社會人類學范圍的擴大，包括了農民研究以及社會、文化變遷的研究。盡管農民居住在似乎隔離的社區(qū)里，但是他們受到周圍文明的影響，因此研究他們就找到了研究那里文明的切入點。

斯利尼瓦斯教授是“參與觀察”方法的堅定倡導者。他認為參與觀察法在印度人類學家研究中的運用成效顯著，其研究范圍不僅有氏族與村社的研究，而且還涉足城市以及工業(yè)社會的方方面面。他認為，訓練有素的人類學家們運用參與觀察法，能夠以其獨一無二的資格去獲取理念并洞悉印度文化。說到自己的田野工作，他認為，它除了給予有關的思想與見地以外，還賦予了人們連綿不斷的力量以增強自己的理解力，以便理解復雜得讓人迷惑的印度文明。

“他者”研究的觀點

斯利尼瓦斯教授的確認為人類學必須要做比較研究。關于怎樣更好地進行比較，人類學家中有不同的見解。是通過一種“文化區(qū)”內的比較，還是像路易斯·杜蒙在《層級人》(1970)中那樣比較兩種完全不同的文化？然而，在某種程度上說，所有的人類學撰寫都是比較性的，因為撰寫一種文化無疑就是將它與人類學家所生長于其間的文化相比。比較似乎是所有文化撰寫中不可缺少的方法。

人類學研究“異文化”這一觀點目前在西方也非常盛行。并且，研究“異文化”被看成是理解研究者自己的社會和文化以及最終理解他自己的根本。

一般認為，人類學是歐洲殖民經歷的副產品，其產生伴隨著傳教士的傳教活動。旅游者、行政官員以及傳教士也為他們的國人寫作了大量著作，以介紹他們所遇到的異族人的生活。接下來的階段，就是歐美安樂椅上的人類學家們將可獲取的資料加以系統(tǒng)化。人類學起源的情形就奠定了這樣的觀點：該學科就是白種人類學家用來研究異族和非西方“異文化”的。

然而，第一次世界大戰(zhàn)結束以后，一些來自非西方國家的學者開始在歐洲的大學里做人類學研究，之后回到自己的國家從事人類學教學和研究工作。

20世紀50年代以來，印度人類學家和社會學家的數量有了很大的增長，他們致力于研究古老但正在變化著的社會和文化的所有方面，其情形與南亞其他國家及東亞和東南亞地區(qū)相似。

語言、方言、宗教、教派、種姓、階級和民族的差別隨處可見，印度人類學家可以在村莊、部落和貧民窟中或在身邊發(fā)現“他者”。但是，印度的“他者”與歐洲和美國人類學家的“他者”是不同的。這是在一個綜合整體中的“他者”，盡管難以被感知，但他們的確存在。簡言之，他們是屬于程度而不是種類上的“他者”。而歐洲人研究的非洲、印度或太平洋島嶼的部落則是種類上的“他者”。

印度人類學家研究的“他者”與經典的“他者”在性質上不同。我們的確需要擴展人類學的方法，以研究自己的家庭，甚至自己的生活。

斯利尼瓦斯教授曾強烈反對政治家和行政官員要求人類學家研究發(fā)展和社會變遷問題，他認為，盡管人類學家受到訓練以分析和理解社會中的人類行為，但這種理解并沒有賦予他們去充當“社會的工程師”的權力。簡言之，人類學家可以為了解目前的形勢作出貢獻，可以為管理者提出各種選擇。在發(fā)展中國家，人們知道管理者和政治家會要求社會科學家在極短的時間里對非常復雜的問題拿出“實質性的解決辦法”。

斯利尼瓦斯教授認為，人類學和社會學確實不能忽視印度和中國。如果有遠見的話，就該承認這個道理。這兩個國家除了幅員遼闊、人口眾多以外，她們包含著巨大的文化和社會多樣性，而且正在成為世界強國。特別談談印度，民主在這個國家已經生根，最近通過實施地方分權，當地政府為婦女和弱勢群體提供保護以加強民主，這不僅對于所有發(fā)展中國家，而且對于全世界都是非常重要的現象。

尤其是在發(fā)展中國家，社會學家和人類學家正致力于研究他們自己迅速變化著的社會。斯利尼瓦斯教授認為，社會學和人類學有的領域是技術性的，只有專家感興趣；但也有一些領域能讓其他社會科學家甚至一般公眾都感興趣。他認為，大家有責任讓更多的人了解這一學科，因為更多的人了解社會學知識是件好事。