論揚(yáng)雄的音樂美學(xué)思想

　　揚(yáng)雄是西漢大文學(xué)家、哲學(xué)家、美學(xué)家，同時(shí)也是一位音樂理論家。在音樂領(lǐng)域，揚(yáng)雄提出了“比耳”（即悅耳動聽）、“雅正”、“和”、以“悲”為美、音樂有相當(dāng)?shù)纳鐣τ玫纫魳访缹W(xué)觀。他既探討了音樂的形式美，包括音樂的音質(zhì)美（比耳）、音樂各要素的相互協(xié)調(diào)美（和）；也探討了音樂的內(nèi)容美，包括音樂的嚴(yán)肅性（雅正）、音樂的感人性（以“悲”為美）和音樂的社會功利性（圣人之治天下也，礙諸以禮樂）。一方面，他闡發(fā)了儒家音樂思想，另一方面又突破了儒家音樂思想的禁錮，探求了音樂“追求美而不僅僅是為了追求善和功利”的天性。
　　
　　一、倡導(dǎo)“比耳”的形式美
　　
　　《太玄賦》曰：“聽素女之清聲兮，觀宓妃之妙曲。”素女是虛構(gòu)中的一位仙女，她擅長歌舞。《史記·封禪書》曰：“太帝使素女鼓五十弦瑟，悲，帝禁不止，故破瑟為二十五弦。”素女有高超的彈瑟技巧，竟能感動得玉皇大帝悲傷不已。“清聲”是一種清細(xì)綿長的靡靡之音，這種音質(zhì)在儒家思想里是被貶低的，但揚(yáng)雄偏偏喜歡聽。《解難》曰：“美味期乎合口，工聲調(diào)于比耳。”“工聲”就是美妙的聲音。《廣雅·釋詁》：“比，樂也。”“比耳”就是悅耳動聽的意思。揚(yáng)雄拋開了儒家以政治、社會、道德功利為音樂美的標(biāo)準(zhǔn)的見解，認(rèn)為音樂之美就在于音質(zhì)美、形式美。
　　音樂好壞的評判標(biāo)準(zhǔn)，在先秦諸子那里，多以音樂以外的要求為標(biāo)準(zhǔn)。《論語·八佾》子謂《韶》：“盡美矣，又盡善也。”謂《武》：“盡美矣，未盡善也。”孔子評判音樂好壞的標(biāo)準(zhǔn)，不僅僅是音樂美自身，更重要的是音樂所體現(xiàn)出來的善。《墨子·非樂上》：“且夫仁者之為天下度也，非為其目之所美，耳之所樂……是故子墨子之所以非樂者，非以大鐘、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲以為不樂也……耳知其樂也，然上考之不中圣王之事，下度之不中萬民之利，是故子墨子曰為樂非也。”墨子雖然承認(rèn)“耳之所樂”的客觀性，但又為音樂好壞的評判標(biāo)準(zhǔn)加上了政治因素（中圣王之事）、經(jīng)濟(jì)因素（中萬民之利）；由于“為樂”不合乎政治、經(jīng)濟(jì)目的，所以墨子對音樂進(jìn)行了否定。《孟子·梁惠王下》孟子對梁惠王說：“今王與百姓同樂，則王矣。”孟子雖然肯定“今之樂由古之樂也”，即肯定“新樂”對形式美的追求，但又為音樂好壞的評判標(biāo)準(zhǔn)加上了政治要求（與民同樂）。《莊子·至樂》提出“至樂無樂”的觀點(diǎn)，這實(shí)際上又為音樂的標(biāo)準(zhǔn)加上了“不能追求快樂”的枷鎖。孔子、墨子、孟子、莊子都把音樂好壞的標(biāo)準(zhǔn)寄托到音樂以外的因素上去了。
　　《荀子·樂論》曰：“夫樂者，樂也，人情所不能免也……先王惡其亂也，故制雅、頌之聲以道之，使其聲足以樂而不流……”荀子雖然明確提出了音樂就是為了追求快樂的合理說法，但以“雅正”為其制約標(biāo)準(zhǔn)。《呂氏春秋·情欲》：“耳不樂聲，目不樂色，口不甘味，與死無擇。”《呂氏春秋》倒是明確強(qiáng)調(diào)了人們對音樂形式之美追求的合理性。
　　在揚(yáng)雄明確提出了音樂好壞的標(biāo)準(zhǔn)就是“比耳”之后，后來便也有人像揚(yáng)雄一樣提出追求音樂的純形式美的觀點(diǎn)。《論衡·自紀(jì)篇》曰：“美色不同于面，皆佳于目；悲音不共聲，皆快于耳。”王充肯定了能“快于耳”的悲音。漢代的《太平經(jīng)》卷一一三曰：“樂，小具小得其意者，以樂人；中具中得其意者，以樂治；上具上得其意者，以樂天地。得樂人法者，人為其喜悅；得樂治法者，治得其平安；得樂天地法者，天地為其和。天地和，則凡物為之無病，群神為之常喜，無有怒時(shí)也。”《太平經(jīng)》肯定了音樂使人快樂的合理性，“樂人”就像“樂治”、“樂天地”一樣無可厚非，甚至連“群神”都會為音樂所陶醉。陶淵明《諸人共游周家墓柏下》：“今日天氣佳，清吹與鳴彈。感彼柏下人，安得不為歡？清歌散新聲，綠酒開芳顏。”陶淵明認(rèn)為好聽的歌聲與琴聲就是為了“為歡”、“開芳顏”。六朝的《法苑珠林·千佛篇·占相部》記載了《新婆娑論》里的一段話：“如是音聲具八功德：一者深遠(yuǎn)，二者和雅，三者分明，四者悅耳，五者入心，六者發(fā)喜，七者易了，八者無厭。”這八條音樂功德中，“四者悅耳”、“六者發(fā)喜”、“八者無厭”都旗幟鮮明地肯定了音樂的感性審美功能。六朝的《高僧傳·經(jīng)師》曰：“故聽聲可以娛耳，聆語可以開襟。若然，可謂梵者深妙，令人樂聞?wù)咭病！薄陡呱畟鳌芬部隙艘魳贰皧识钡囊饬x所在。
　　從音樂藝術(shù)本身的特點(diǎn)來看，音樂是一種與實(shí)用性和功利性保持著一定距離的審美性藝術(shù)。①我們認(rèn)為，揚(yáng)雄提出音樂的“比耳”說，認(rèn)為音樂優(yōu)劣的評判標(biāo)準(zhǔn)主要在于其美感（即形式美），這比較合乎音樂以形式美為主要追求的客觀實(shí)際。他突破了以政治、社會、道德功用來進(jìn)行評判音樂的音樂政治學(xué)、音樂社會學(xué)、音樂倫理學(xué)的規(guī)范，用純音樂美學(xué)的標(biāo)準(zhǔn)來評判某一音樂作品的優(yōu)劣，這種做法是比較明智的。這也是他超脫了儒家的功利美學(xué)觀，采用道家非功利美學(xué)觀的一種表現(xiàn)。
　　
　　二、以“悲”為美
　　
　　儒家追求中正平和的音樂美學(xué)觀，而“悲”聲又使人過分激動，所以往往是被排斥的。《史記·衛(wèi)世家》記載季札聽衛(wèi)國的孫林父擊磬后說：“不樂，音大悲，使衛(wèi)亂乃此矣。”②季札認(rèn)為孫林父彈奏的磬聽了使人不快樂，因?yàn)樗囊粽{(diào)是悲哀的，這類音樂是使衛(wèi)國動亂的原因之一。
　　揚(yáng)雄則提出以“悲”為美的音樂美學(xué)觀：
　　晉王謂孫息曰：“子鼓琴能令寡人悲乎？”息曰：“今處高臺邃宇，連屋重戶，藿肉漿酒，倡樂在前，難可使悲者。乃謂少失父母，長無兄嫂，當(dāng)?shù)廓?dú)坐，暮無所止，如此者，乃可悲耳。”乃援琴而鼓之，晉王酸心哀涕曰：“何子來遲也？”（《琴清英》）
　　晉王很想聽哀音，而孫息認(rèn)為晉王整天快樂地享受著榮華富貴，因而不具備欣賞哀音的心態(tài)，他先把晉王的心態(tài)引向悲哀的狀態(tài)，然后再給晉王彈琴，晉王感動得心酸流淚。從“何子來遲也？”這一話語中，可以看出晉王是持有以“悲”為美的審美觀的，而這同時(shí)也是揚(yáng)雄所持的音樂審美觀。
　　《琴清英》：“尹吉甫子伯奇至孝，后母譴之，自投江中，衣苔帶藻，忽夢見水仙賜其美樂，唯念眷親，揚(yáng)聲悲歌，船人聞而學(xué)之。”
　　伯奇唱悲歌，全船的人跟著唱悲歌，因?yàn)槿娜寺犃吮栌X得很美，全船的人都以“悲”為美。揚(yáng)雄對這段場景進(jìn)行了肯定性的描寫，說明揚(yáng)雄也以“悲”為美。揚(yáng)雄看透了人情冷暖，世態(tài)炎涼，因而他清醒地知道，作為時(shí)代“脈搏”的音樂，也應(yīng)該如實(shí)地反映現(xiàn)實(shí)生活的悲哀，并以此讓人們陶醉其中。
　　不過，“以悲為美”的音樂美學(xué)觀在西漢已經(jīng)興起。比如《淮南子》一面明確否定以悲為美，一面又不自覺地肯定以悲為美③：
　　《淮南子·齊俗訓(xùn)》：“徒弦則不能悲，故弦，悲之具也，而非所以為悲也。”
　　《淮南子·詮言訓(xùn)》：“不得已而歌者，不事為悲；不得已而舞者，不矜為麗。歌舞而不事為悲麗者，皆無有根心也。”
　　《淮南子·說林訓(xùn)》：“行一棋不足以見智，彈一弦不足以見悲……善舉事者若乘舟而悲歌，一人唱而千人和。”
　　其中“悲”字均為“美”的替代詞，這是典型的以悲為美。雖然這只是《淮南子》作者不自覺流露的思想，但卻足以說明這一思想在當(dāng)時(shí)已經(jīng)廣泛深入人們的審美意識與潛意識。而這顯然與鄭聲尤其是楚聲的廣泛流傳有關(guān)……鄭聲尤其是楚聲的特征之一就是多悲聲。④另外，《說苑·善說》也記載了和揚(yáng)雄的《琴清英》內(nèi)容一致的以悲為美的故事，只不過把故事主人公“晉王”換成“孟嘗君”、“孫息”換成“雍門子”而已。
　　在揚(yáng)雄之后，以宋明理學(xué)為代表的儒家學(xué)派仍然排斥以“悲”為美，直至明中葉以后才有人從理論上明確肯定以“悲”為美。這就是屠龍所說“夫性情有悲有喜，要之乎可喜矣。五音有哀有樂，和聲能使人歡然而忘愁，哀聲能使人凄愴而不寧。然人不獨(dú)好和聲，亦好哀聲，哀聲至于今不廢也，其所不廢者可喜也”（《唐詩品匯選釋斷序》），黃周星所說“論曲之妙無它，不過三字盡之，曰‘能感人’而已。感人者，喜則欲歌欲舞，悲則欲泣欲訴，怒則欲殺欲割，生氣勃勃，生氣凜凜之謂也”，張琦所說“信乎意氣之感也，卒然中之，形影皆憐；靜焉思之，夢魂亦淚。鐘情也夫？傷心也夫？此其所以癡也。如是以為情而情止矣，如是之情以為歌詠、聲音而歌詠、聲音止矣。”⑤
　　
　　“以悲為美”沖破了儒家和道家所共同要求音樂“平淡中和”的美學(xué)觀。一方面，揚(yáng)雄受西漢時(shí)代“以悲為美”的音樂審美觀之興起所引導(dǎo)；另一方面，他具有從音樂本身的規(guī)律和特殊的美感要求來評價(jià)音樂優(yōu)劣的大膽見解，他看透了社會的悲涼，再加上生活貧困、晚年兩個(gè)兒子皆遭亡故，因而更愿以“悲”來傾訴時(shí)代的不公平、人生的悲哀。
　　
　　三、以“雅正”為美
　　
　　當(dāng)然，揚(yáng)雄音樂思想的大部分還是承繼儒家的。“雅正”這一儒家傳統(tǒng)審美范疇也被揚(yáng)雄吸收為其音樂美學(xué)觀。《法言·吾子》：“中正則雅，多哇則鄭。”諸如“宮商”之類的中正之音，顯得溫文爾雅；“多”通“哆”，它和“哇”都是“邪”的意思，鄭音則顯得奸邪。《白虎通·禮樂》云：“鄭國土地民人，山居谷浴，男女錯雜，為鄭聲以相誘悅懌，故邪僻聲皆淫色之聲也。”邪音就是指鄭音（多哇則鄭）。《法言·寡見》：“君子惟正之聽，荒乎淫，拂乎正，沈而樂者，君子不聽也。”君子只應(yīng)該聽合乎儒家標(biāo)準(zhǔn)的雅樂，那些違背儒家標(biāo)準(zhǔn)的沉溺于享樂的令人迷亂的荒淫之聲，君子是不聽的。《劇秦美新》曰：“聆清和之正聲。”要以聽國家升平之正聲為美。《解難》曰：“是以聲之眇者，不可同于眾人之耳。”真正美妙的聲音，不一定合于普通人的耳朵，因?yàn)槠胀ㄈ讼矚g激聲繁越的鄭聲，而那些雅正的音樂，普通人是不喜歡聽的。
　　“雅正”作為儒家傳統(tǒng)的音樂觀，在幾千年的封建社會里一脈相承。《荀子·王制》：“聲，則凡非雅聲者舉廢。”荀子要求把所有不合乎雅聲的音樂全都給廢除掉。《樂記·樂本篇》：“是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡，而反人道之正也。”《樂記·樂象篇》：“正聲感人，而順氣應(yīng)之；順氣成象，而和樂興焉。”在《樂記》這兩段話里，都要求音樂之“正”。《春秋繁露·玉杯》曰：“志和而音雅，則君子予之知樂。”董仲舒認(rèn)為一個(gè)人如果心志平和，聲音又優(yōu)雅，那么君子也就會認(rèn)同他是知道音樂的人。
　　“雅”是指高雅，“正”是指中正，在揚(yáng)雄之前的音樂論述里，是把兩者分開來講的；揚(yáng)雄則把兩者合在一起來講，認(rèn)為“中正則雅”，中正的音樂同時(shí)也就是高雅的音樂。
　　在揚(yáng)雄之后，也有一些人繼續(xù)闡發(fā)“雅正”的音樂美學(xué)思想。東漢的應(yīng)劭《風(fēng)俗通·聲音》有言：“故琴之為言禁也，雅之為言正也，言君子守正以自禁也。夫以正雅之聲動感正意，故善心勝，邪惡禁。……笛者，滌也，所以蕩滌邪穢，納之于雅正也。”應(yīng)劭認(rèn)為，不管是琴還是笛子，都要讓人獲得雅正的音樂感受。明末音樂家徐上瀛的《溪山琴況·雅》曰：“修其清靜貞正，而藉琴以明心見性；遇不遇，聽之也。而在我足以自況，斯真大雅之歸也。”徐上瀛要求彈琴的人和聽琴的人都要有雅正的審美目標(biāo)。
　　
　　四、追求音樂之“和”
　　
　　“和”作為揚(yáng)雄美學(xué)思想的一個(gè)審美范疇，在音樂審美中也是一以貫之的。《太玄·太玄數(shù)》：“其在聲也，宮為君，徵為事，商為相，角為民，羽為物。……聲以情質(zhì)，律以和聲，聲律相協(xié)，而八音生。”揚(yáng)雄把五聲與人事相比附，宮聲相當(dāng)于君主，徵聲相當(dāng)于國事，商聲相當(dāng)于丞相，角聲相當(dāng)于民眾，羽聲相當(dāng)于器物；聲音是用來端正人的性情的，節(jié)律是用來調(diào)配聲音的清濁的，聲音和節(jié)律相和諧，就能夠滋生金、石、絲、匏、土、革、木等八種樂器的聲音。“和”是五音共生共榮的前提。《劇秦美新》：“揚(yáng)和肆夏以節(jié)之。”肆夏，是一種古樂曲的名稱，聽“肆夏”之曲就能使人達(dá)到心胸平和的境界。
　　
　　五、論音樂的社會功用
　　
　　揚(yáng)雄把“樂”和“禮”合在一起，論述“禮樂”的社會功用。《法言·問道》里有三段話涉及“禮樂”的社會功用：“圣人之治天下也，礙諸以禮樂。無則禽，異則貉。吾見諸子之小禮樂也，不見圣人之小禮樂也”、“奚為哉！在昔虞、夏，襲堯之爵，行堯之道，法度彰，禮樂著，垂拱而視天下民之阜也，無為矣。紹桀之后，纂紂之余，法度廢，禮樂虧，安坐而視天下民之死，無為乎？”“天之肇降生民，使其目見耳聞，是以視之禮，聽之樂。如視不禮，聽不樂，雖有民，焉得而涂諸？”“禮樂”是圣人無為、天下大治的重要手段。《法言·先知》：“圣人，文質(zhì)者也。車服以彰之，藻色以明之，聲音以揚(yáng)之，詩書以光之。”由此可見，揚(yáng)雄對“禮樂”寄予了很高的社會功用目的。這又是正統(tǒng)儒家音樂美學(xué)思想在揚(yáng)雄身上的翻版，是其音樂政治學(xué)思想所表達(dá)的審美觀。
　　由此可見，揚(yáng)雄的音樂美學(xué)思想是矛盾的。他一方面強(qiáng)調(diào)音樂的“比耳”動聽、“以悲為美”，另一方面又信守儒家的“雅正”、“和”、“禮樂教化”。但其音樂美學(xué)思想仍有一根“主線”貫穿著，那就是“文質(zhì)班班”的文質(zhì)觀，即使是“比耳”之樂、悲樂都應(yīng)該“文質(zhì)兼美”，而不應(yīng)該是徒有其表的“靡靡之音”。揚(yáng)雄既有對儒家音樂觀的恪守，如“雅正”、“和”、“禮樂教化”，也有對儒家的突破，如“比耳”音樂觀就加進(jìn)了道家非功利的音樂觀，甚至還有對儒家和道家的共同突破，如“以悲為美”的音樂觀，就突破了儒家、道家共同信守的“平淡中和”的審美要求，顯示出揚(yáng)雄音樂美學(xué)獨(dú)特的創(chuàng)造力，這些音樂美學(xué)思想也是其美學(xué)思想體系不可或缺的附屬實(shí)體部分。
　　
　　①王次炤主編《音樂美學(xué)》北京：高等教育出版社，１９９４年６月第１版，第２０２頁。
　　②蔡仲德《中國音樂美學(xué)史》（修訂版）北京：人民音樂出版社，２００３年９月第２版，第６１頁。
　　③蔡仲德《中國音樂美學(xué)史》（修訂版）北京：人民音樂出版社，２００３年９月第２版，第１４頁。
　　④蔡仲德《中國音樂美學(xué)史》（修訂版）北京：人民音樂出版社，２００３年９月第２版，第２９９頁。
　　⑤蔡仲德《中國音樂美學(xué)史》（修訂版）北京：人民音樂出版社，２００３年９月第２版，第１４—１５頁。
　　
　　萬志全 文學(xué)博士、贛南師范學(xué)院文學(xué)院講師
　　（責(zé)任編輯 金兆鈞）