唯物史觀之本新探

　　內容提要　本文認為，馬恩物質觀及科學世界觀是以個別、特殊、普遍為基本結構的科學邏輯系列體系；唯物史觀作為唯社會生活史觀，是以人的生活為本體并以實踐為基本屬性的科學歷史觀；以人為本即是以實踐的人的生活為本，以人為本原則既是唯物史觀的實踐論和價值論原則，也是唯物史觀的本體論原則。
　　
　　關鍵詞 科學世界觀 結構 唯物史觀 以人為本
　　
　　以人為本是唯物史觀的一個基本原則，似乎已為我國理論界所公認。但是，無論是將其僅僅歸結為馬克思的人文關懷和價值向度，還是把它僅僅歸結為“唯物史觀體系中的合目的性這個方面”，抑或在本體論意義上把它歸結為“世界之本”，皆顯不足。在我看來，以人為本作為馬克思歷史觀的基本原則，不僅是其實踐觀和價值觀原則，而且是其社會生活觀原則，是它的社會生活本體論原則。本文僅通過對馬恩物質觀、世界觀結構特征及其形成的思維軌跡考察，來闡明作為唯物史觀社會生活本體論的以人為本原則的科學內涵。
　　
　　一、物質觀的結構特征與科學世界觀的邏輯建構
　　
　　馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》(下稱《提綱》)中將他的歷史觀視為“實踐活動的唯物主義”；馬恩在《德意志意識形態》(下稱《形態》)中將其稱為“實踐的唯物主義”；恩格斯在晚年又把它簡稱為“歷史唯物主義”。如此的稱謂既不表明他們把辯證唯物主義的“物”范疇同唯物史觀的“物”概念完全相等同，也不表明人的生活世界總體層次的“物”與整個物質世界總體層次的“物質”無內在邏輯關聯。馬恩物質觀與費爾巴哈及以前的那些舊唯物主義的物質觀存在著本質差別，是以個別、特殊、普遍為基本結構的邏輯系列體系。
　　恩格斯指出，“物、物質無非是各種物的總和，而這個概念就是從這一總和中抽象出來的，運動無非是一切感官可感知的運動形式的總和；‘物質’和‘運動’這樣的詞無非是簡稱，我們就用這種簡稱把感官可感知的許多不同的事物依照其共同的屬性概括起來。因此，不研究個別的物和個別的運動形式，就根本不能認識物質和運動，并且通過認識個別的物和個別的運動形式，我們也就相應地認識物質和運動本身”^①?！笆聦嵣?，一切真實的、窮盡的認識都只在于：我們在思想中把個別的東西從個別性提高到特殊性，然后再從特殊性提高到普遍性；我們從有限中找到無限，從暫時中找到永久，并且使之確立起來”^②。這表明，第一，作為科學的真理性認識，馬恩的物質觀及運動觀，以對不同范圍、不同層次的實物和運動形式的層層科學抽象為邏輯前提，是由個別、特殊、普遍所構成的邏輯系列體系。在這個邏輯系列的不同層次上，即在不同層次的“物”和“運動形式”上，物質、運動概念存在著一系列并不完全相同的科學規定性；第二，辯證唯物主義的物質、運動范疇作為最普遍的物質觀及運動觀，是通過一系列層層科學抽象而從整個宇宙的各種實物總和及各種運動形式總和中抽象出來的，其以最普遍的“共性”反映了整個物質世界普遍總體的本原和本質。第三，既然如此，那么，同狹義自然觀(這種自然觀是人們通過對作為社會存在構成的人化自然的特定研究，而獲得的對非人化自然界的科學認識。)層次的物質概念和運動概念是對狹義自然領域的各種實物總和及各種運動形式總和的層層科學抽象一樣，作為與之相應的人的生活世界層次的物質概念和運動概念，乃是對人類社會生活領域各種“實物”總和及“各種運動形式”總和的層層科學抽象。在由個別、特殊、普遍所構成的邏輯系列體系中，如果把辯證唯物主義的物質范疇、運動范疇稱為普遍，那么，辯證的自然科學(以非人化自然界為研究對象的自然科學)唯物主義層次和實踐活動的唯物主義層次的物質概念和運動概念，則無疑被看作“特殊”，而作為實踐唯物主義的資本社會生活觀和共產主義社會生活觀層次的物質及運動概念則是“個別”；第四，由不同層次科學抽象所獲得的物質、運動概念，雖然是一些作為“共性”的總體抽象規定，但由于物質是“各種實物的總和”，運動是“各種運動形式的總和”，因此，這些被概念所反映的作為總體本原和本質的“抽象規定”，則無疑是存在的。也就是說，這種物質和運動概念所反映的內容，并非是一些“想象的存在”，它乃是不同總體層次的外在于思想的客觀實在。馬克思在談及作為科學上抽象規定的一般生產要素及條件時說，“一切生產階段所共有的、被思維當作一般規定而確定下來的規定，是存在的”^①。顯然，這里所論的“存在”，是指獨立于思維之外的客觀存在。
　　馬恩物質觀和運動觀的結構特征及思維理路，不但為我們提供了科學探究唯物史觀基石的科學邏輯依據，而且為我們提供了解開馬克思科學世界觀體系邏輯建構奧秘的鎖鑰。一方面，按照這一邏輯前提及依據，一旦對整個人的生活世界總體領域的一切個別的“實物”加以層層科學抽象，我們即會獲得在存在論境域對人的生活世界(歷史觀)總體最一般物質概念的科學解讀，那即是作為社會存在的“社會生活”，即人們的實際生活。如果對整個社會生活領域的一切個別的運動形式(個別實踐活動形式)加以層層科學抽象，我們也會最終獲得對人的生活世界總體最一般“運動”概念的科學理解，這即是作為整個社會運動的“實踐”。同時，我們尚可由此合乎邏輯的得出下述科學判斷及結論：實踐是社會生活的基本屬性和存在方式；沒有實踐的社會生活同沒有社會生活的實踐是同樣不可想象的。
　　一方面，根據這一邏輯系列前提，作為辯證唯物主義這一馬克思主義最普遍世界觀之基本的物質范疇及相應運動范疇，同實踐活動的唯物主義這一馬克思主義特殊世界觀(歷史觀)之基本的社會生活(社會存在或社會物質)概念及相應實踐概念之間，存在普遍與特殊(或一般與個別)的邏輯關系，前者寓于后者之中，并且也是對后者所反映內容的科學抽象；后者包含前者，但也是前者的一部分，并存在著自身的特殊科學規定性；前者是最普遍的總體科學規定，后者則是一種特殊總體的科學規定。而作為馬克思主義又一特殊世界觀的辯證的自然科學唯物主義，同辯證唯物主義普遍世界觀之間的關系，亦與之同理。這種關系表明，馬恩所創立的科學世界觀，也同樣是以個別、特殊、普遍為基本結構的邏輯系列體系。馬克思主義科學世界觀體系的這種邏輯建構，同客觀物質世界內在邏輯結構的高度一致，是馬恩的理論成為科學真理的內在根據。如果把辯證唯物主義普遍世界觀界定為關于整個物質世界或全部宇宙物質運動規律的科學，那么實踐活動的唯物主義這一特殊世界觀，就應界定為關于人的生活世界全部社會生活發展的實踐活動規律的科學：如果前者的運動規律是普遍辯證法(或一般辯證法)的規律，那么后者的實踐活動規律，則是作為特殊辯證法的實踐辯證法規律；如果說前者的本體論是最普遍的物質本體論，那么后者的本體論當然是作為特殊物質的社會生活本體論。
　　二、馬克思的研究路徑與黑格爾思辨結構的特征
　　
　　誠然，社會生活概念作為馬克思歷史觀的基石，同與之相應的實踐概念一樣，是從人的生活世界領域的各種實物的總和及各種實踐活動形式總和中抽象出來的。人們只有認識個別的物及個別社會生活形態，以及個別實踐活動形式，才得以認識社會生活和實踐本身。然而，我們看到，馬克思最初獲得對物質、運動等一系列范疇的科學解讀，獲得對一般辯證法及其規律的唯物主義理解，并以此為根據初步形成辯證唯物主義的普遍世界觀。馬克思運用一般辯證法在探尋“歷史之謎”的過程中，通過對人本身問題的研究，對社會生活及社會存在概念，以及對作為運動特殊的實踐概念的科學確認，對實踐辯證法及其最一般實踐規律的科學發現^①，并以此為根據把他的歷史觀看作實踐活動的唯物主義，并非是通由個別、特殊、普遍的思維邏輯次序及研究路徑來達到的，相反地，由于馬克思最初(寫作《提綱》之前)主要沿著邏輯研究路徑向前發展，是在利用英、法、德等眾多社會主義者著作的基礎上，通過對黑格爾全部哲學、資產階級國民經濟學、鮑威爾自我意識哲學的剖析批判，以及對費爾巴哈唯物主義和人本學的研究及批評而漸次實現理論升華的。因此，在馬克思那里，辯證唯物主義普遍世界觀的形成當然是略先于他的歷史觀的。這就是說，馬克思最初主要是沿著普遍、特殊、個別的思維邏輯次序及研究路徑向前發展的。只是當這種理論批判性的繼承性研究達到一定的理論歷史界限，而前人尚未提供進一步研究所需的歷史前提材料時，只是當馬克思在進一步的研究中實現從一般辯證法的運用到對實踐辯證法的研究，從邏輯研究到把這種邏輯研究同實證性考察相結合，并由此沿著實證科學的道路向前發展時，他才實現了從普遍、特殊、個別到以個別、特殊、普遍為主的思維邏輯次序的科學轉變。這種轉變是從《形態》的研究和寫作開始的。正是由于這種轉變，馬克思才在后來的一系列科學發現中不僅形成了他的原初社會觀(原始社會觀)、奴隸社會觀、封建社會觀、資本社會觀，以及通過《資本論》的寫作和對以歐洲大陸為主的世界工人階級運動經驗的總結，建構了科學的共產主義社會觀，而且使唯物史觀一般層面的原理在初創后獲得了不斷的豐富和發展，從而建構了一般與特殊相統一的唯物史觀的系統科學體系。
　　馬克思在初期按照普遍、特殊、個別的思維次序所得到的邏輯成果，之所以能同他后來沿著實證科學的路，遵從個別、特殊、普遍的研究路徑所得到的結果相統一、相一致，這當然得益于他對黑格爾唯心主義哲學所包含合理內核的科學繼承。我們看到，黑格爾所建構的包羅萬象的哲學體系，是一個以絕對精神為最高范疇的實證唯心主義體系。就這個體系的形成及邏輯建構的基本特征來看，首先，黑格爾把從不同的實物及事物中抽象出來的“共性”，不是看作這些獨立存在于思想及意識之外的實物及事物本身所包含的物質客觀實在，而是把它當作與這些實物及事物相分離并獨立存在的純粹思想的概念“實體”，并把這些不同的實物及事物當作這種純粹概念“實體”的“不同樣態”。這樣，當黑格爾宣稱這種“實體”是這種“不同樣態”的本質時，他就把這些現實的客觀存在的實物及事物同當初從它們中抽象出來的“共性”一樣，變成了純粹概念性的實物及事物，即變成了“抽象的抽象”(馬克思語)，而且把當初的“共性”同這些不同的實物及事物之間的關系，以及把這些實物及事物之間原來存在的物質關系，變成了純粹的概念與概念之間的關系，即同樣變成了“抽象的抽象”。其次，為了達到某種現實內容的假象，黑格爾為從這種“實體”返回到被稱為“樣態”的千差萬別的實物及事物上去，杜撰出一條思辨定理，這即是宣稱這種被當作純粹概念的“實體”，具有活生生的、自相區別的、能動的本質。“實體”在自我活動中不斷把自身變成作為“樣態”的千差萬別的實物及事物，而作為“樣態”的實物及事物只不過是統一的“實體”生命的不同表現和不同環節，它們構成一個被有機地劃分為各個環節的系列，這個系列各個環節的總和便是作為總體的“實體”統一體。這樣一來，黑格爾便把現實的物質運動過程，變成了作為純粹概念的“實體”即絕對觀念的自身活動過程，造成了似乎“實體”具有某種現實內容的假象。這就是說，“黑格爾完成了實證唯心主義。他不僅把整個物質世界變成了思想世界，而且把整個歷史也變成了思想的歷史”^①。再次，黑格爾在建構他的唯心主義世界觀系列體系的過程中，在占有前人材料的同時，按照個別、特殊、普遍的邏輯次序，通過對不同事物及實物的層層抽象，獲得了全部世界最普遍的“共性”，但由于他“認定科學賴以存在的東西是概念的自身運動”，并把作為絕對觀念的“純粹的概念”看作世界的“原素”^②。因此，他不是把這種“共性”科學地判定為物質世界的客觀實在規定，而是把它解釋為離開物質而獨立存在的絕對觀念，并把其看作全部世界的絕對本質。這種頭足倒置的做法，不僅致使黑格爾對絕對觀念的自我揚棄式的外化活動，只能按照普遍、特殊、個別的邏輯順序加以牽強附會的敘述，使他只能“從天上降到地上，”而且導致他的全部敘述所反映的“不是事物本身的邏輯，而是邏輯本身的事物”。黑格爾用絕對觀念冒充物質，用純粹的思想關系冒充現實事物間物質關系的純思辨方法，是他的哲學體系結構成為非科學結構的基本原因。
　　問題在于，思辨結構雖然是一種非科學的邏輯結構，思辨的抽象把科學抽象變成了非科學抽象。但是，黑格爾以絕對精神為起點，按照普遍、特殊、個別的邏輯所建構的客觀唯心主義的系列世界觀體系，卻在一定程度上顛倒地包含了客觀物質世界的客觀邏輯。因此，當馬克思在唯物主義基礎上對其加以批判改造時，便能沿著普遍、特殊、個別的邏輯次序，根據黑格爾及前人所提供的有限實證材料，初步建立“新唯物主義”的普遍世界觀，以及在對人的生命生活和生命活動特性及勞動實踐問題的研究中，對作為歷史觀之本的社會生活概念及相應的實踐概念，以及實踐辯證法加以科學確認，乃至初步形成他的科學世界觀邏輯結構系列的科學構想。
　　
　　三、馬克思物質觀、人本觀的形成與唯物史觀之本
　　
　　費爾巴哈在批判黑格爾哲學時用自然界來代替“絕對精神”，并把黑格爾判定為“實體”的“樣態”的實物及事物視為物質的東西，但他卻把這種“實體”僅僅看作是一種純主觀的“想象的存在”。認為“事物被抽出一切基本性質以后的存在，只是你對存在的觀念，只是捏造出來的，臆想出來的存在，一種沒有實體的存在”。^③他以能否感性直觀為標準，否定了作為“共性”的一般性總體物質的客觀實在性，否定了由一切特殊事物辯證聯系而構成的普遍總體的客觀存在。同時，他只承認有差別的個別物的存在，而把作為總體的物質和人的概念視為如上帝一樣的“空洞的抽象”。這種思維方法，既使他未能沿著個別、特殊、普遍的實證科學路徑，創建科學唯物主義的物質結構觀，又使他遠離人的特殊社會生活并局限于自然觀視域對人的本質問題的抽象考察，以致因未看到社會生活及實踐概念的科學規定性，而陷入了歷史唯心主義。
　　與黑格爾和費爾巴哈那種把從不同的實物及事物總和中抽象出來的“共性”，僅僅在純粹思想的范圍加以理解(黑格爾從“純客觀”上去理解，而費爾巴哈則從“純主觀”上來理解)的思維前提不同，馬克思表明，“……觀念的東西不外是移人人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質的東西而已。”^④這就既肯定了作為物質范疇的“共性”所反映的內容獨立于人的意識之外的客觀實在性，又把它看作“人的頭腦中改造過的物質”，即把它看作作為概念的意識對這一客觀實在性的主觀映象。按照這一思維前提，馬克思在對黑格爾思辨結構體系所包含辯證邏輯系列加以批判繼承的同時，不僅在整個世界層次上獲得了對物質、運動等一系列范疇，以及一般辯證法規律的科學理解。這種理解既在于把這些范疇、規律看作是對一切特殊事物、實物及其規律總和的科學抽象，又在于把前者所反映的整個物質世界當作作為特殊總體的后者總和的普遍總體，并把這些特殊總體看作普遍總體自身發展的各個有機環節，從而初步形成了辯證唯物主義的普遍物質觀及運動觀。而且根據辯證邏輯結構系列的內在邏輯理路，去進一步考察和探究作為人類歷史這一特殊總體的一般物質、運動概念的科學規定性，即考察社會存在概念和社會運動概念的特殊科學規定性，考察歷史辯證法的科學規定性，等等。
　　馬克思最初看到，社會存在是人們“生命生活”的存在，社會運動是人類“生命活動”的發展，社會歷史的辯證法當然是人們“生命活動的辯證法”。因此，他對問題的研究便以對人本身問題的考察為中心。恰是這種研究，馬克思才形成了科學的社會生活概念和實踐概念，以及獲得了對實踐辯證法及一般實踐規律的科學發現，從而為建構實踐活動的唯物主義歷史觀體系找到了理論根據，奠立了理論基石。從《黑格爾法哲學批判》中把“人是人的最高本質”這一費爾巴哈人本學命題，推進為人的本質是“人的社會特質”，并提出，“而國家的職能只不過是人的社會特質的存在和活動方式”的思想，經《1844年經濟學哲學手稿》中把人的社會特質解讀為自由自覺的活動即勞動，到《提綱》中闡明人的本質是一切社會關系的總和；從《手稿》中指出“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程”，經《神圣家族》中表明“歷史不過是追求自己目的的人的活動而已”，到后來在《形態》中把人類歷史稱為“人們的實踐活動和實際發展過程?！?sup>①
　　從《手稿》中對“生命生活”、“生產生活”、“社會生活”概念的考察，對“活動”、“勞動”、“實踐”概念的科學解讀，到《提綱》中提出“社會生活在本質上是實踐的”的論斷，以及在《形態》中表明“人們的存在即是他們的實際生活過程”，表明是“生活”決定意識，而不是意識決定“生活”，“不是從觀念出發來解釋實踐，而是從物質實踐出發來解釋觀念的東西”，即是這種研究進程的一些實在表現。
　　與費爾巴哈那種僅僅局限于從生物個體屬性的一般自然規定上，去考察人的存在和人的本質的非科學研究方式不同，馬克思不僅著眼于從作為人的生命存在的“產生生命的生活”的特殊性上來考察人的存在，從“生產生活本身”的特性上來考察類生活即社會生活的存在，而且著眼于從作為“種的類特性”的生命活動的特性上去考察人的本質。在馬克思看來，一方面，人的生命生活之不同于動物的生命生活，乃在于動物的生命生活是一種本能的消極適應自然界的生活，而人的生命生活則是通過實踐創造對象世界的能動生活，是以勞動實踐為存在方式和基本特性的“生產生活”。由于作為“產生生命的生活”的“生產生活本來就是類生活”^②，而人的類生活即是他們的社會生活，因此，社會生活及人本身便是以勞動實踐為基本屬性和存在方式的。一方面，“一個種的全部特性、種的類特性就在于生命活動的性質，而人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動。”^③因此，作為人的生命活動性質的類本質便是自由自覺的勞動，是以創造對象世界(包括自身)為規定的客觀的自由自覺的活動，即實踐。從作為社會存在的人的類生活即社會生活總體上看，作為人的類生命活動的實踐活動過程，便是整個社會生活的發展過程?？梢姡绻f人的類生活(社會生活)以實踐為基本屬性和存在方式，人的類生命活動的本質在于實踐，那么，提出“社會生活在本質上是實踐的”的科學判斷，乃是順理成章的。
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　　勞動實踐是人的類生活的存在形式，人的類生命活動的本質或特性是實踐，既在科學上揭示了人與動物的根本區別，也表明了“人不僅僅是自然存在物，而且是人的自然存在物”^④，表明了人是作為類存在物的社會存在物，是作為社會存在物的類存在物。是作為社會存在物的自然存在物。同時由此出發，馬克思第一次形成了科學的雙重自然界概念：一方面，自然界是指包括人類社會生活在內的總體自然界。這種含義的自然界是普遍的廣義的自然界。在這種含義上，馬克思不僅把自然界的存在看作是最普遍的物質總體的客觀存在，而且把整個人類社會生活看作自然界的一部分，或自然界歷史的一個內在環節。表明“歷史本身是自然史的即自然界成為人這一過程的一個現實部分”^⑤。另一方面，自然界是“人的現實的自然界”，即“人類學的自然界”。相對于普遍總體的自然界而言，這種自然界乃是一種特殊的狹義自然界，是作為特殊總體的社會生活的自然界，即人自身及人化自然界。在這種含義上，馬克思不僅指出，“在人類歷史中即在人類社會的產生過程中形成的自然界是人的現實的自然界”^①，而且把自然界稱為人的自然界或“勞動的自然界”，并把這種自然界稱為“歷史的自然”^②。不言而喻，那種作為普遍總體自然界自身發展環節和部分的人類社會生活之外的特殊自然界，也是一種狹義的自然界。從邏輯上看，人的現實的自然界是隨著勞動實踐的發展而無限擴展的。雖然這種從有限到無限的擴展會引起那種人類社會生活之外的狹義自然界在空間上不斷減縮，因而會使人化自然在空間上向總體自然界不斷趨近，但由于作為宇宙的總體自然界本身是無限的，因此，設想人的現實自然界與總體自然界之間的完全重合，是非科學的。馬克思對自然界概念的雙重解讀，不僅為科學判定自然科學和歷史科學之間的關系建立了科學根據，而且為建構唯物史觀的社會生活本體論，奠定了邏輯結構基礎。
　　與費爾巴哈那種只承認單個生物人的存在，并把類當作無數個體的簡單集合，以及又把類看作純主觀想象的考察方式不同，馬克思按照辯證邏輯結構的機理，在對作為社會存在物的人的存在問題的考察中，進一步提出了他的科學見解。指出“……人是一個特殊的個體，并且正是他的特殊性使他成為一個個體，成為一個現實的、單個的社會存在物，同樣地他也是總體、觀念的總體、被思考和被感知的社會的主體的自為存在，正如他在現實中既作為社會存在的直觀和現實享受而存在，又作為人的生命表現的總體而存在一樣?！?sup>③這表明，在歷史觀最一般層次上，馬克思不僅把人當作社會存在物的個體，而且把人看作社會存在物的“社會的主體”的總體，看作人的生命表現的總體。在這里，個體的存在和個體的生命活動既包含著總體的存在和生命活動，是總體存在及生命活動的一部分，又是總體存在及生命活動發展中的一個環節；而總體并非是無數個體的簡單加合，它是全部歷史個體的有機總和。作為總體的類概念是對一切個體總和的科學抽象。因此總體也既是以類為表現形式的個體，而且是一個作為“社會的主體的自為存在”，是一個寓于一切個體之中的生命機體。正是對人的這種理解，馬克思既把個體的生命生活表現看作是社會生活的表現和確證，又表明“特定的個體不過是一個特定的類存在物?！?sup>④按照這種見解，馬克思一方面看到，人作為社會的主體的存在，作為生命表現的總體，其生命活動過程乃是一個以勞動實踐為中介(關系)的人與自然(作為社會存在的自然)之間的主客體相互作用過程，是人通過實踐創造對象世界(包括人本身)的能動生活過程。這就是說，作為人的生命表現總體的整個世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程。另一方面也看到，人作為個體，作為單個的特定的社會存在物，不僅表明作為總體生命表現的人的生命活動，是通過歷史上一系列世代相繼的個人的生命活動來實現的，是由世代相繼的一切個人的勞動實踐所創造的，而且表明，單個的人之間只有結成一定的社會實踐關系，才能成為特定的社會存在物，才能同自然界發生實踐關系，也才能實現個體生命活動的存在和發展。也就是說，個人的生命活動也以個人間的社會實踐關系為中介。雖然這些個人間的關系，在作為歷史總體的人的生命活動中，只不過是人本身同他自身之間的同一關系，但是，他們之間的實踐關系同他們與自然之間的實踐關系總和，卻反映著人的類生命活動的本質。在此基礎上，馬克思一方面形成了“人的本質是一切社會關系總和”的思想，一方面進一步把作為生命表現總體的人的生命活動的生活過程，即把整個人類歷史看作是由一系列世代相繼的人們的有限實踐所構成的無限實踐活動過程。同時，在把人類歷史規律視為人們實踐活動規律的意境下，通過對黑格爾關于實踐活動即是中介活動思想的批判繼承，獲得了對人類生命活動一般實踐規律的科學解讀，并發現了人的社會生活發展的實踐辯證法。由此可見，正是通過對人的生命生活和生命活動的特殊性的考察，馬克思才初步形成了他的實踐活動的唯物主義的社會生活(社會存在或社會物質)觀和實踐觀，從而為初創唯物史觀的邏輯系列體系，奠定了理論基石和前提。
　　
　　四、社會生活本體論與以人為本原則
　　
　　既然唯物史觀的基石是社會生活(社會存在)，那么，從社會生活本體論上來探討馬克思以人為本原則的科學內涵便至關重要。(因篇幅所限，我們在這里僅限于歷史觀一般層次上的考察)我們看到，一方面，人是社會存在物。既表明了社會生活是人們的社會生活，又表明了社會存在是人們的存在，表明了人是人的社會生活的基本要素。從作為類生命表現總體的社會的主體的自為存在來看，無論是人本身、人本身同他自身的同一關系，還是人同人的自然界之間的關系，以及作為人的生命活動的無機身體的人化自然界，都是屬人的；而從作為單個的特定的社會存在物的個體來看，無論是他、他們本身，他們之間的實踐關系，以及他們同人化自然界之間的實踐關系，乃至他、他們的人化自然界，也都是屬人的。從這種理解出發，馬克思不僅表明，“人是人類全部活動和全部人類關系的基礎”，而且在把一切社會關系看作人們的實踐活動中介，看作人們不斷加以創造的實踐關系的前提下，表明“社會本身即是處于社會關系中的人本身”。從這種意義上說，以社會生活為本即是以人為本；以社會存在為本即是以人為本，以社會物質為本也即是以人為本；以社會為本即是以處于社會實踐關系中的人為本。另一方面，人也是人的自然存在物。既表明了社會生活是人們通過實踐創造對象世界的能動生活，又表明了作為人們實踐對象的人化自然界(包括人的直接生活資料，人的生命活動的材料、對象和工具)，也是社會的存在，表明了人化自然界也是人的社會生活的基本要素。盡管人化自然界是人的無機身體，是人的本質力量的對象化及公開展示，人在他所創造的人化自然界中尚可“直觀自身”；盡管作為人自身自然的肉體存在也是人化自然界的一部分，但它作為人們不斷加以創造的對象，卻是同作為社會的主體的人不能完全等同的。從這種理解出發，馬克思認為，只有在社會中，自然界“……才是人的現實的生活要素；只有在社會中，自然界才是人自己的人的存在的基礎”^①。在這種意義上我們說，馬克思的社會生活本體論決不能簡單地被僅僅歸結為離開實踐關系及人化自然界的那種以非科學抽象的“主體”為本。在這里，馬克思的社會生活本體無疑是指作為社會主體的人及人的自然界以實踐關系為中介，并以人的能動實踐為存在方式的統一。可見，馬克思的以社會生活為本，也絕不是離開人們的實踐活動及實踐關系的所謂“以人化自然界為本”，更不能歸結為以人們所創造的并以生活資料、生產資料為表現形式的社會財富為本。然而，如果從一切社會實踐關系總和這一人和人化自然界的共同本質視角對問題加以考察，無論是作為社會的主體的人本身，還是人化自然界，都是由人們的能動的創造性實踐來不斷實現發展的。因此，作為人和人化自然界相統一的社會生活(社會存在)，在本質上也是實踐的。這就是說，馬克思的社會生活本體論，在本質上是以實踐著的人的生活為本原的，正如辯證唯物主義的普遍物質本體論是以運動著的物質為本原一樣。
　　總之，從馬恩物質觀和科學世界觀的結構特征及其形成的思維進程中我們看到，社會生活概念作為人的生活世界層次的一般物質概念，社會生活本體論作為以人的生活為本原的本體論，既表明唯物史觀是唯社會生活史觀，即為人的生活史觀，又表明唯物史觀之本是人的生活。如果說在本體論維度，人的生活是唯物史觀人本原則的原基，實踐論維度的實踐(物質生活、政治生活、精神生活實踐)是其本質和核心，那么，價值論維度的不斷滿足人們的生活需要，實現人的自由全面發展，則是其價值取向和訴求。由此可見，“以人為本”不僅是唯物史觀實踐觀和價值觀的基本原則，而且是唯物史觀社會物質觀的基本原則。只有在本體論維度把“以人為本”看作是以實踐的人的生活為本，才能在人的生活世界總體層次全面把握唯物史觀人本原則的豐富內涵。