理性誤用造成的辯證法

　　內容提要 在康德哲學中，我們發現他的分析論關注的是理性能力的常態，辯證論則是處理理性能力的誤用；由于理性的誤用造成了辯證法，辯證論就是對于誤用形態的辯證法的討論。這種討論在康德哲學中具有重要意義，正是通過它康德得以肯定理性合理的超越使用，從而建立他的“倫理學新形而上學”。
　　
　　關鍵詞　康德 辯證法理性
　　
　　我們在康德的三個批判里，很容易就會發現每一個批判中都包含有一個辯證論(Dialedtic；Dialektik)；而在第三批判中還有兩個。其實辯證論就是辯證法，在德文中都是一個詞。^①其實，我們對于康德處理理性系統時喜歡采用的建筑術一直沒有給予足夠的重視，大都認為它“實際是一種形式主義的東西”。^②至少在這一點上，我們很難說康德的建筑術就是一種形式主義，即：康德對任何理性能力的研究，都劃分為分析論和辯證論。不但三批判中對思辨理性、實踐理性、判斷力的研究是如此，《邏輯學講義》中對邏輯的研究也是如此。在對這些分析論和辯證論予以注意之后，我們發現分析論關注的是理性能力的常態，辯證論則是處理理性能力的誤用。正是在這樣的一正一反之間，我們對于理性能力的認識更為準確和清晰。
　　 對于康德來說，這一點是非常明確的，即：理性能力的誤用造成了辯證法。在康德看來，理性能力的誤用將會產生幻想，幻想就是辯證法的標志；所以他指出，辯證法是“幻相的邏輯”。^③如果我們從辯證法的角度來理解康德的辯證論，可以認為，康德的辯證論就是對于誤用形態的辯證法的討論。
　　本來如果是誤用，是幻想，那么就完全可以通過糾正誤用而使幻想消除，辯證法也就很容易得到解決。可是，理性能力的誤用有很多復雜的情況，在這些情況中我們必須分別理性能力的矯作的^④誤用和自然的⑤誤用。我們將分別考察這樣的兩種誤用，以便揭示康德辯證論的實質意義。
　　
　　一、理性能力矯作的誤用造成的辯證法
　　
　　所謂矯作的誤用是指邏輯的誤用，康德認為：如果人們想要把這種單純理論的一般學說，當作一種實用技藝，即工具來使用，那么，它將變為辯證論。由分析論的單純濫用，乃至根據真正知識(其特性必須從與對象的一致，因而從內容取來)的假象的單純邏輯形式而來的一種假象(躺sophistica，disputatoria)邏輯，將是矯作的。在《純粹理性批判》里，康德也有同樣的論述：“普通邏輯不過是判斷的法規，一旦把它用作來產生僅僅好像是客觀肯定的東西的工具時，誤用就造成了。普通邏輯被這樣用作一種工具時，就稱為辯證法。”^①
　　我們現在來審視這種作為“幻想的邏輯”的辯證法，在康德看來它產生的要害在于把邏輯當作工具(Organon)。康德對于邏輯學有一個觀念：“邏輯不是科學的工具。”^②這乍一看來似乎很難被接受，因為我們已經習慣了這樣一個自邏輯學創始人亞里士多德以來的傳統的觀念：“亞里士多德……認為邏輯學是研究一切學問從而獲得正確知識的方法和工具。后人將他有關邏輯的著作……合編在一起，稱為《工具論(Organon)》。”^③不過經過仔細考察，我們就會發現這兩種觀念的沖突僅僅是因為對工具一詞的理解有歧義而已。康德是如此理解工具一詞的：“我們把工具理解為說明怎樣可以產生出某種知識的方法指南。但為此我當然還要認識根據某種規律產生的知識對象。”可是，“邏輯作為一門關于一切一般思維的科學，不考慮作為思維質料的對象。”因而，“科學的工具不只是邏輯，因為它以科學及其對象和泉源的精確知識為先決條件。”那么，在康德看來邏輯就只是一種法規(Kanon)。“它既不允許從任何一門科學，也不允許從任何一種經驗借來它的原理”，僅僅是“作為知性的正確使用的必然法則和條件”。其實，邏輯不考慮作為思維質料的對象是任何一種邏輯觀念都必須肯定的，所以康德這樣的思路是亞里士多德以來的傳統不會反對的。只是從某種意義上說法規也可以是工具，亞里士多德以來的傳統不過是在法規的意義上使用了工具一詞。對工具的這樣一種理解，康德也并不反對，他說：“在并非服務于我們知識的擴充，而僅服務于我們知識的評判和校正的意義上，邏輯方可稱為工具。”在康德看來，前者是他所謂的工具的意義，后者則是他所謂的法規的意義。可以說，這兩種觀念對于邏輯具有這樣一個共同的界定：“邏輯作為一切一般知性和理性使用的普通入門，因為它不可步入科學并預知其質料，所以僅僅是使知識適合于知性形式的一種一般的理性技巧(canonica Epicuri)。”^④其實，在亞里士多德本人那里也并非像后人那樣把工具僅限于邏輯學：“他心目中的‘工具’，不只是指三段論格式之類的思維形式結構，而是作為論證工具，有更為開闊的求知方法與科學方法論的意義”。^⑤
　　這種把作為法規的邏輯當作工具來使用而造成的辯證法，康德認為“在過去的時代曾被特別用心的研究過”。芝諾和麥里梭的論辯就是以精于使用辯證法而聞名的，當然他們通過辯證法表現了許多關于哲學的洞見，但邏輯誤用的矯作實例也時有所見。他們的這種實例對當時的希臘人產生了極為不良的影響。康德指出，“在希臘人那里，辯護士和演說家都是辯證法家，后者能夠將民眾引向他們所希求的地方，因為民眾是聽任假象欺騙的。所以，辯證法在當時是假象的技藝。”不過，康德還是把批判的矛頭主要指向了智者們，因為他們把這樣的辯證法引入了邏輯。他說：“在邏輯中，辯證法有一個時期曾在論辯術的名下講述，這種情況下的一切邏輯和哲學是某些空談者玩弄各種假象的文化。”^⑥對這種邏輯誤用的辯證法的研究在亞里士多德之前就開始了，但特別用心的研究自然要歸之于亞里士多德。在他的《工具論》里，有專門的章節——《辯謬篇》，專門討論各種邏輯誤用造成的辯證法，我們可以從中看到很多實例。
　　亞里士多德把這些實例作了分類，“其一與語言有關，其二與語言無關”。“用語言造成錯覺的方法有六種：語義雙關、歧義語詞、合并、拆散、重音，以及表達形式。”我們只舉出關于第一種的一個實例：“有知識的人學習，因為知道字母的人學習他們要聽寫的東西。”亞里士多德分析：“‘學習’在這里就是語義雙關，它有兩層意思，‘通過使用知識而理解’和‘獲得知識’。”“至于與語言無關的謬誤則有七種：(1)由于偶性而產生的謬誤；(2)由于意義籠統而產生的謬誤，或者雖非籠統，但是就某個方面或地點或時間或關系上被述說而產生的謬誤；(3)由于對反駁無知而產生的謬誤；(4)由于結果而產生的謬誤；(5)因假定尚待論證的基本論點而產生的謬誤；(6)把不是原因的事物作為原因而產生的謬誤；(7)將多個問題并成一個問題而產生的謬誤。”我們仍然舉出關于第一種的一個實例，由于“因偶性而產生的謬誤，當一屬性既屬于某事物同時又屬于它的偶性時就會產生”，所以就會出現這樣的實例：“如果哥里斯庫斯不同于人，那么他就和自己不同，因為他是人”。^①
　　從這些實例我們看到這種辯證法毫無意義，一如康德所說：“它在這里根本不能告訴我們有關知識內容的任何東西，只不過告訴我們與知性相一致的形式條件，而這些條件是不能告訴我們任何關于對象的東西的。那么，要想用這種邏輯作為一種拓展和擴大我們知識的工具，必然導致的結果無非是徒逞辯才，即借助一些幻想去支持任何可能的主張，或者要是我們愿意的話，又去反對任何可能的主張。”^②康德對這種辯證法極為反感，他說：“對于一個哲學家，再沒有什么能比這樣一種技藝的文化更不體面了。所以，此種意義上的辯證法必須完全拋卻，代替它被導入邏輯的毋寧是對這種假象的批判。”^③
　　這個工作也是由亞里士多德完成的，他在《辯謬篇》中不僅指出了那些謬誤，而且推尋了造成謬誤的根源，提出了解決謬誤的方法。他更在《論題篇》中，“尋求一種探索的方法，通過它，我們就能從普遍接受的所提出的任何問題來進行推理”。^④這種方法亞里士多德就稱之為辯證法，他對之的定義是：“它的本性就是考察，8dXN9IboO/l6+Jig6hsHvw==內含有通向一切探索方法的本原之路。”^⑤我們看到，邏輯誤用造成的辯證法在被導入邏輯之后，就由幻想的邏輯轉變成為幻想的批判的邏輯；這種轉變正是辯證法的意義從智者派到亞里士多德的轉變。由于亞里士多德在中世紀的非凡影響，所謂的經院辯證法其實正是亞里士多德意義上的辯證法的翻版。這種意義的辯證法實際上是從亞里士多德到康德這段時期里辯證法的主要意義，而康德自己也沿用了這種意義。所以他認為邏輯學應該分為兩個部分：分析論和辯證法。分析論，“陳述真理的形式標準”；辯證法，“包含一些特征和規律，根據這些特征和規律，我們能夠認識不與真理的形式標準相一致的某物，雖然看來它似乎與這些標準相一致。在這種意義上，辯證法作為知性的清瀉劑有其很好的用處。”^⑥這樣使用辯證法一詞，自然完全是在亞里士多德的意義之上了。
　　
　　二、理性能力自然的誤用造成的辯證法
　　
　　對于理性能力的矯作誤用造成的辯證法，我們已經完全清楚了。當然，這樣的辯證法可以很容易地被解決，康德說：“邏輯的幻相源于理性形式的單純模仿因而是形式謬誤的幻相，它的發生完全是由于對邏輯規則缺乏注意。一經注意到當前的真相，幻想就會完全消逝。”^⑦所以，這種辯證法不會給我們的理性制造太大的麻煩，甚至在邏輯學的內部就可以完全解決。但是，康德發現了另一種理性能力的誤用，這種誤用形成了一種特別的幻相。與邏輯幻想不同，康德稱之為先驗幻相。這種幻想的特別之處在于，“不論我們是否已經把它揭示出來，是否已經通過先驗批判清楚地看出了它的無效性，它仍然不會停止”。康德無奈地哀嘆：“這是一種幻覺，它完全不可避免，正如我們不能避免海面在中央比在岸邊對我們顯得更高，因為我們是通過比岸邊更高的光線看到海中央的；或者舉一個更好的例子來說，正如任何天文學家也不能防止月亮初升時看來好像要大一些，雖然他并不為這種幻想所欺騙。”與邏輯誤用所造成的那種人為矯作的幻覺不同，我們現在“與之打交道的是一種自然的和不可避免的幻覺”；這種幻覺也就標志了“純粹理性有一種自然的和不可避免的辯證法”，^⑧他在先驗辯證論的一則附錄的標題里，直接使用了自然的辯證法(the NaturalDialectic；der Natuerlichen Dialektik)的概念。^⑨對于這樣一種辯證法，我們就很難通過糾正誤用而使幻想消除，一如康德所說的，“要這種幻想像邏輯的幻相那樣，真正地消逝并且停止其為幻想，這是先驗辯證法絕對不能做到的事情”，^①辯證法的解決就不那么容易了。
　　我們下面的工作就是追尋這種自然的幻相是理性哪一種能力的誤用造成的，康德對此已經說得很明白：“純粹理性總是有其辯證法的，不論我們是在它的思辨使用中還是它的實踐使用中考察它；因為它向一個給予的有條件者要求那絕對的條件總體，而這個總體只有在物自身中才能找到。”^②在康德哲學里，物自身是理性的超越用途的對象，與之相反，現象是理性的內指用途的對象；康德稱理性在經驗的界限之內的用途為內指的(immanent；itrananent)，越出這個界限的用途為超越的(transcendent；transzendent)。^③辯證法既是產生在有條件者和絕對的條件總體之間，也即現象和物自身之間的對立之中，那也就是產生在理性的內指用途和超越用途之間的對立之中。因而這種自然的幻相，其實是理性自身用途的誤用造成的。這時我們應該明白，這里的辯證法發生的地方不再是理性的形式方面而是內容方面，或者可以這樣說，不再是邏輯學領域而是哲學領域了。其實，在此我們才真正進入了康德辯證法思想的要害之處。
　　也許在這里可以舉出一個小例子，使我們看到現在的學術界對康德辯證法思想的陌生。劉小楓為英人吉爾比的《經院辯證法》一書寫了一篇名為《辯證法與平等的思想自由習性》的中譯本導言，其實這是一篇極有見地的文字。可是，在論述到對經院辯證法的顛覆起源于康德之時，這篇文字所征引的康德的辯證法思想卻都是關于邏輯誤用的辯證法。^④然而這種辯證法根本無所謂對于經院辯證法的顛覆，而且從內在的本質上說，那兩種辯證法原本還是相同的。
　　我們一定好奇這種理性自身用途的誤用因何是自然而不可避免的，這恰恰就是我們應該首先關注的一個重要問題。在康德看來，這種誤用之所以自然而不可避免是因為它產生于一種人類理性的本性。人類理性的這種本性就是它的形而上學傾向，所以康德認為形而上學是“由于人類理性的本性而不可缺少的科學”。^⑤那么，形而上學究竟是一門什么樣的科學呢?從康德的論述中我們不難看出，他認為形而上學就是理性的超越用途的產物。康德指出，人類理性的本性確定了它必定要從某些經驗證明是有正當理由的原理出發，一直上升直到問題永無止境，工作永難完成，“因而它發現自身只好使用那些超出一切可能經驗的范圍以外的原理，同時那些原理看來是如此無可非議，以致平凡的意識都很容易接受”，人類理性于是進入形而上學的領域。^⑥那些經驗證明是有正當理由的原理，自然是理性內指用途的產物；而那些超出一切可能經驗的范圍以外的原理，自然是理性超越用途的產物了。各種內指性的原理有其經驗給予的具體對象，因其對象的不同這些原理就形成不同的經驗科學；而超越性的原理則沒有可以由經驗給予的任何具體對象，他們就形成與經驗科學完全異質的形而上學。
　　然而正是形而上學使人類理性陷入辯證法之中，康德曾經對之頗多感慨地說：“這樣一來，人類理性就跌進黑暗里去，陷入種種矛盾之中；那時它誠然可以猜想到，這些矛盾必定是一些還沒有被發現的、不知來由的謬誤引起的，但它卻無法將之揭發出來。原因就是，他所使用的原理既然超出經驗的界限，也就不再承認什么經驗的試金石了。”于是，康德形象地說：“這種永無止境的糾紛戰場就稱為形而上學。”^⑦不過形而上學畢竟來自人類理性的本性，而且康德對于這種本性還情有獨鐘，他說：“盡管我能自夸得到它的青睞，但我注定愛上了它。”^①因而挽救形而上學在康德看來就顯得異常重要，他說：“所以哲學的第一而且是最重要的任務，就是要從起源上打擊形而上學的錯誤，一勞永逸地消除其中的有害影響。”^②這個任務的目標就是解決理性所陷入的這種辯證法，而康德是如此開始這樣的任務：對理性自身的能力進行批判(Criticism；Kritik)。——“我所謂的批判并不是對某些著作和體系的批判，而是對一般理性的能力的批判，這種能力在經過批判之后就可以去求得一切不依賴于任何經驗的知識。因此它將裁決一般形而上學的可能或不可能，同時確定其根源、范圍和界限；而這一切都是依據原則的。”^③
　　關于理性超越使用所造成的辯證法，在康德的《先驗辯證論》中有詳細地討論，我們在此僅僅作一個大概的交待。在那里，他類比邏輯中推理的三種形式：直言的，假言的，選言的；從而尋出理性的三類概念，即不朽、自由、上帝三個理念：“第一類包含思維主體的絕對的(無條件的)統一性，第二類包含現象的條件系列的絕對的統一性，第三類包含思想一般的全部對象的條件的絕對的統一性。”^④我們在對這三類概念的超越推尋中，就發生了三種不同形態的辯證法：在第一類中發生謬誤推論(Paralogisms；Paralismus)，在第二類中發生二律背反(Antinomv；Antinomie)，在第三類中發生理想(Ideal；Ideal)。不過這個區分是很難讓人接受的，我們說它是極無意義的形式主義也許并不過分。首先，大概他還不能完全擺脫經院哲學對他的潛在影響，于是不朽、自由、上帝三個理念在無意識中被他認作形而上學的全部內容，因此他對理性超越使用的探討就不自覺地集中在這三個理念上了。其次，由邏輯推理的三種形式導出理性的三種辯證推理，也同樣是牽強的，這樣的匹配根本沒有學理上的意義。本來這樣的辯證法只是在從條件系列推尋無條件的過程中，因經驗完全無法保證其有效性而形成的。超越經驗界限的推理并不會死板地吻合于邏輯的三種形式，不同問題的無限推尋都會造成不同的辯證法，因此沒有任何必要固定為這樣的三種。
　　通過辯證法的揭示，對于思辨理性，康德在《純粹理性批判》中殫精竭慮地得出的結論正是：“我們永遠不能借助這種能力超出可能經驗的界限”。^⑤可是這樣以來形而上學不是就被消解了嗎?然而正是限制了思辨理性的超越使用，使得康德信心十足地宣稱在“理性的一種絕對必要的實踐(practical；praktisch)用途，即道德的用途”上，“理性就必然超出感性的限度”^⑥。這樣一來，康德就把形而上學移向了道德領域。這一點其實被康蒲·斯密認準了，他這樣評論康德：“他一經對于他的新批判諸原理比較清楚一點的時候，……便匆匆忙忙地把這些原理應用到道德、美學和意志論各范圍中去。在第一種《批判》于1781年出現時，康德已是57歲，行將花甲之年了；他似乎很怕已經占用了他‘至少十二年’的主要注意力之純粹理論的諸問題，如果再來拖住他的后腿，他就會不能發展他的倫理學新形而上學而傳諸后世，而據這第一種《批判》多處提及所證明，這倫理學的新形而上學已早就在他的心中有其成竹的了。”^⑦
　　我們不難看到，康德通過辯證論揭示理性誤用造成的辯證法的最終目的，是肯定理性合理的超越使用，從而建立他的“倫理學新形而上學”。