一提起敖包,首先讓人們想到的大概是令人耳熟能詳的蒙古族民歌《敖包相會》。其實,最初的敖包并非談情說愛之地,而是祭祀的場所。
敖包,在蒙古語中為“堆子”或“鼓包”之意。敖包在蒙古牧人看來是神圣之所在,象征神在其位,世襲傳頌。一般為單個敖包,也有多個敖包集于一處者。其必為單數,一般以7個或13個敖包為一組,居中間者是主敖包,比周圍敖包高大。主敖包一般呈錐狀、圓包狀或方身圓頂,有3層基座,其上插若干幡桿或樹枝,掛有哈達或各色綢布條。
蒙古族曾長期深受薩滿教義影響,堅信“萬物有靈”,尤其崇拜藍天。蒙古先民的觀念里,天和地渾然一體,天賦予人以靈魂,地賦予人以形體,因此,他們尊稱天為“慈悲仁愛的父親”,尊稱大地為“快樂善良的母親”。此外,自然萬物皆由神靈掌管,萬物亦皆是神靈之具象,所以必須將萬物作為神靈來崇拜。而敖包就是山川及土地神靈的具象,也是先民心目中的圣地,所以祭敖包不是單一的祭天或祭地,而是祭祀各種神靈,是一種綜合祭祀。
敖包的出現,可追溯到氏族社會時期。它由各氏族在自己的領地上所建,具有祭祀祖先留下的一方天地一方山水的意義,因而既是祖先崇拜的象征,也是區分不同氏族的標志。
祭敖包的時間并不固定。祭祀一般都在農歷五月中旬至七八月舉行。此時正值水草豐美、牛羊肥壯的季節,幾十里、上百里遠的牧民們都要坐著勒勒車、騎馬或乘汽車、拖拉機,攜帶著哈達、整羊肉、奶酒和奶制品等祭品趕來敖包處。
祭祀儀式大致分為四種,即血祭、酒祭、火祭和玉祭。血祭是把宰殺的牛、羊,供在敖包之前祭祀。蒙古先民認為,牛、羊是天地所賜,只有用牛、羊祭祀才能報答天地之恩;酒祭是把鮮奶、奶油、奶酒灑在敖包上祭祀:火祭是在敖包前籠一堆火,將煮熟的牛、羊肉丸子、肉塊投入其中,人們向火叩拜;玉祭則是古代人們以最心愛的玉器當供品祭祀。這些祭祀方式,都是表示對天地的虔誠,祈求天地給人們以平安和幸福。
在古代,祭敖包由薩滿教巫師擊鼓念咒,膜拜祈禱。明末清初,藏傳佛教逐漸取代薩滿教,成為蒙古族的全民信仰。因此,喇嘛和誦經便成為敖包祭祀活動中的主角和重要內容。屆時,由喇嘛焚香點火,頌詞念經。先獻上哈達和供祭品,再由喇嘛誦經祈禱,眾人跪拜,然后往敖包上添加石塊或以柳條進行修補,并懸掛新的經幡、五色綢布條等。最后參加祭祀儀式的人都要圍繞敖包從左向右轉三圈,祈求降福,保佑人畜兩旺,并將帶來的牛奶、酒、奶油、點心、糖塊等祭品撒向敖包,然后在敖包正前方叩拜,將帶來的石頭添加在敖包上,并用柳條、哈達、彩旗等將敖包裝飾一新。
祭典儀式結束后,舉行傳統的賽馬、射箭、摔跤、唱歌、跳舞等文體活動。有的青年男女則偷偷從人群中溜出,登山游玩,傾訴衷腸,談情說愛,相約再會之期。這就是所謂的“敖包相會”了。
隨著社會的發展、科學的進步、牧民觀念的更新,今天的祭敖包,在其內容、形式方面都有了變化,祭敖包的文化意義不斷提升,而宗教意義日趨淡化。如今,敖包不只是神圣之物,也是浪漫之所。每當夏季的傍晚,一對對年輕的情侶漫步在草原,雙雙坐在敖包附近,相互敞開心扉,傾訴著情和愛,讓敖包為其作證,保佑有情人成為眷屬。
責任編輯 姜 冰