生態倫理中的自然價值問題思考

[摘要] 傳統的價值概念只承認自然的工具價值，否認自然的內在價值，對世界生態危機負有不可推卸的責任。從當今生態實踐的嚴峻性來看，自然的內在價值理論對于我們走出價值導向和實踐上的迷誤，重建人與自然和諧具有重要的理論和現實意義。

[關鍵詞] 生態倫理自然價值內在價值

自然價值是生態倫理學的理論支點之一，自然是否具有內在價值（intrinsic value）也是學界爭論的焦點。按照傳統的價值概念，價值是指客體以自身屬性滿足主體需要和主體需要被客體滿足的效益關系。即是說，客體能滿足主體需要，它就是有價值的；反之，則是無價值的。主客體之間的價值關系是以主體的需要為價值原點（出發點），以客體能否滿足主體或滿足的程度來確定其價值的。顯然，建立在“滿足主體需要”基點上的價值關系呈現一種射線狀，一種單維性，即由主體指向客體。在這種理解意義上，價值關系必然是一種以人為中心的關系，那么，在宇宙萬物中，人本身(具體地說，是人的需要)便成為價值的絕對尺度。換言之，宇宙萬物只有相對于人才有了價值的屬性，人是惟一具有內在價值的存在物，其他存在物只具有工具價值；大自然的價值只是人的情感投射的產物。這也是人類中心論者長期所持的關于自然價值的觀點。

面對全球問題日漸突出的現實，很多人都把矛頭指向了人類中心論，認為人類中心主義思想對當今世界生態危機負有不可推卸的責任。與此相反，一些學者提出了各種以生命、大地，乃至以泛生態為中心的非人類中心主義觀點，認為人并不是價值的惟一主體，即并不是人才有主體性，自然同樣具有主體性，也正是這樣，自然和自然物才具有內在價值?！皟仍趦r值論”的首倡者是美國生態學家羅爾斯頓。按照羅爾斯頓的看法，所謂內在價值，是指“那些能在自身中發現價值而無須借助其他參照物的事物，即事物自在（initself）與自為(for itself)的價值”，自然有機體作為自維持系統，物種作為生命動力的形式，都具有內在價值；羅爾斯頓在《哲學走向荒野》中指出：“自然自身的強大創造性就是其內在價值的源泉”。自然作為（生態）系統，創造著所有生命，自然的這種創造性無須借助他物。自然生態系統的內在價值是客觀的，不能還原為人的主觀偏好；人負有保護和促進具有內在價值的存在物的義務，因而人類應該維護和促進具有內在價值的生態系統的完整和穩定。

傳統的價值概念以主體（人）的偏好和欲望決定價值，把外部自然界僅僅看成一種供人“占有”、“使用”的對象。在這種價值觀看來，所謂價值，就是客體(自然)對主體(人)的“意義”或“有用性”。這樣，自然界就僅僅具有一種滿足人類需要的“工具性價值”。例如，野生動物的價值就在于它們能夠為人類提供肉食、皮毛、蛋類或藥材，森林的價值就在于它們能夠為人類提供木材，以供人類作燃料、建房、制作各種家具、器皿、紙張或其他用品的材料。在這種價值觀的支配下，一方面，人們對自然界采取了無節制地征服、支配、掠奪、占有和揮霍的野蠻態度，自然界是僅僅被作為人類的消費對象來對待的。另一方面，人類往往只為著自身利益去思考和行動，價值目標的追求與實現也大多以自我需要為基本標準，強調的只是對自然的權利（一是無償占有權，二是無限索取權），自然則是為人類提供權利享受的“所在”。享受權利必須承擔義務和責任，但縱觀人類社會的發展史，人類對自然的極端功利性，使其對自然的權利的追求達到了無以復加的程度，而對自然的良心、義務與責任則出奇淡漠。正如西方馬克思主義者馬爾庫塞指出：人類做到的只是“讓自然為人服務”而永遠不是“人道的對待自然”。原因在于，人對自然的支配意識太根深蒂固了，人總是一味的企圖向自然索取些什么。

當然，羅爾斯頓并未否認自然對于其他有機體和物種來說具有的工具價值。在生態系統內部，內在價值和工具價值交互生成，而生態系統整體作為生命的創造者和支持者，則具有一種超越于工具價值之上的“內在價值”。相對于傳統價值觀理解的“消費價值”來說，內在價值是一種“存在性價值”。消費價值只有在人們的消費中(即對自然物的毀滅中)才能實現出來，而內在價值卻只有在自然物不被消費(即存在)時才能實現，如果我們把它作為消費價值消費了，內在價值也便消失了。我們在實踐中消費的，實際上不僅是自然物的消費性價值(使用價值)，我們在消費其消費性價值時，連同它的內在的生存價值也一起毀掉了，這是當今世界生態環境遭到破壞的價值論根源。反思我們今天面對的環境破壞，同我們的傳統價值觀只承認自然界的消費價值、不承認內在價值是直接相關的。以人類的有用性價值標準衡量，自然界中多數物種在目前看來確無價值，但我們卻忽略了這些物種對維護整個生態系統平衡所起的內在作用，我們根本感覺不到某種微不足道的物種遭到破壞后產生的后果，相對于很多學者熱衷研究社會問題而言，拯救看上去對人類無益的大自然碎片，實在難以引起人們的興趣，以至當成千上萬的生物資源滅絕之前，有時我們連它們的名字都不知道。當我們放縱我們的改造活動，其破壞性后果超過了自然界的“生態極限”時，整個生態系統就將遭到徹底性破壞。

以系統論看來，自然客體是同人發生“現實關系”的自然物，人與自然界系統整體之間并不構成哲學思辨上的主客體關系。自然界是系統的整體，而人不過是系統整體之中的一個局部的要素而已。從邏輯上說，系統整體之中的局部要素不可能成為系統整體的主體。人不可能把自然界系統整體作為它的實踐對象。因此，人只能作為自然界系統整體之中的一個要素在系統整體規律的決定下參與整體的運動。在人與自然界整體的關系中，自然界整體是決定者，作為局部要素的人是被決定者；自然界整體的規律性和動態結構的界域構成了人類實踐活動的絕對限度。在這個關系中，主客二分的思維方式就不適用了。誠如德國哲學家沃爾夫岡.韋爾施所說，“人類的定義恰恰是現世之人與世界休戚相關之人，而非人類之人以人類自身為中心之人”。這種“現世之人”就是指現實生活中之人，而不是抽象之人。也就是說，作為現實生活中之人一時一刻也不能離開自然與生態環境，是自然與生態環境中之人。

現代科學充分表明：現實世界的許多現象并不是有序的、穩定的和平衡的，而是充滿變化、無序和沸騰的非線性統計學過程。這充分說明大自然的“令人不安的和神秘莫測的特性”至今還未被人們全部理解和認識，就此而言，人的主動性是相對的。人類對自然進行變革所引起的后果也并非完全可以控制，甚至往往處于被動狀態，生活在一定環境中的“現在”的人還難以滿意地預測到一個物種的毀滅或一個特定生態系統的破壞究竟會產生哪些長遠影響。對此，恩格斯在《自然辯證法》中有過一段精辟論述，他說，“…在第一線都確實取得了我們預期的結果，但是在第二線和第三線卻有了完全不同的、出乎預料的影響，它常常把第一個結果重新消除。美索不達米亞、希臘、小亞細亞以及別的地方的居民，為了得到耕地，毀滅了森林，他們夢想不到，這些地方今天竟因此成為荒蕪不毛之地，因為他們在這些地方剝奪了森林，也就剝奪了水分的積聚中心和貯存器。阿爾卑斯山的意大利人，當他們在山南坡把那些在北坡得到精心培育的松樹林濫用個精光時，沒有預料到，這樣一來，他們把他們區域里的山區牧畜業的根基挖掉；他們更沒有預料到，他們這樣做，竟使山泉在一年中的大部分時間內枯竭了，同時在雨季又使更加兇猛的洪水傾瀉到平原上來。在歐洲傳播栽種馬鈴薯的人不知道和這含粉的塊莖一起他們也把瘟病癥傳播過來了。”在這里，恩格斯用“線”的概念的表達了人類對自然的破壞的不同階段的后果，從第一線的“取得預期結果”到第二線的“夢想不到”，再到第三線的“沒有預料到”，形象地說明了人對自然的認識能力的有限性。

在中國傳統文化中，價值也是一個非常重要的概念，只不過它并沒有以價值的術語來加以表達，而是以天地萬物所生的“性”（儒家），萬物之“德”（道家）和萬物所具有的“佛性”（佛教）來表述的。在儒家看來，天不是超自然的上帝，而是現實自然界，四時運行、萬物生長，是天（自然界）之“生”， 即所謂“天地萬物一體之仁”，萬物與人類同源同根于自然界，因此，儒家以一種普遍的生命關懷，對自然萬物充滿了愛。道家則認為人是自然萬物一分子，人應該循天道，“法自然”而為，以“德之心”善待萬物，生養萬物，尊重萬物。佛家認為，眾生皆有佛性，佛與眾生，由性具見眾生平等。禪宗不僅肯定有情的眾生具有佛性，還承認無情的草木等也具有佛性，大自然的一草一木都充滿著生趣和禪機，都是佛性的體現，都有其自身的價值，都值得人們珍愛。以至羅爾斯頓認為，可以通過吸收禪宗的思想來幫助人們建立現代生態倫理學。他指出：“禪宗懂得如何使萬物廣泛協調，而不使每一物失去其自身在宇宙中的特殊意義。禪宗知道怎樣使生命科學與生命的神圣不可侵犯相結合?！?/p>

但是，自然是否有客觀的內在價值，這一問題目前在學術界還難以定論。因為自然價值離不開人類的利益和人類評價的聯系。正如馬克思指出:“‘價值’這個普遍的概念是從人們對待滿足他們需要的外界物的關系中產生的”。但是，從當今生態實踐的嚴峻性來看，人類對自然的不同看法與對自然利用改造的方法是有聯系的。當人類把自然看成一臺機器時，必然用漠視自然的態度和機械論的分析方法；當人類把自然看成一個自組織系統時，必然采取尊重自然的態度和系統論方法來研究。自組織理論指出：物質系統并非是“機械論世界觀所描述的那種被動的實體，”“而是與自發的活性相聯系的， 其本身就具有自我演進、自我完善的能力。”這種關于人對自然萬物的態度，雖然不能對今天生態環境的改變產生立竿見影的作用，但它關系到人類對待自然的基本立場，因而能夠為我們重建人與自然和諧廓清價值導向上的迷誤。任何生物賴以生存的環境資源，在質、量、時間、空間等方面，都有一定的限度，不可能無限制地供給，也不能無限制地索取，人類作為自然界進化的最高產物和無可爭議的內在價值的存在者，一方面可以把自然中的資源和環境作為工具價值來實現自己生存和發展的價值；另一方面，作為生命系統的成員，也同時具有維護這個生物共同體內在的生存價值的道德義務。