摘 要:隨著全球一體化的趨勢日益明顯,多種文化沖突與融合的機會增多了。20世紀是人類歷史上發展最為迅猛的一個世紀,世界政治、經濟、文化和社會生活等各個方面都發生了前所未有的變化,多元化進入思想話語系統,在思想界的多元用來指價值觀、生活方式,文化等。德育包含于文化之中,是社會文化的一個結構單位。本文所指的文化主要是狹義的文化即“軟文化”,也就是精神文化層面的“道德文化”。從文化學視角下思考當代道德教育,也就是對道德文化傳承內容的選擇。
關鍵詞:文化多元 道德文化 傳承 意義
一、文化多元的客觀存在
人類一直在進行著發明創造和文化交流,因而文化的多元性一直是人類歷史的一部分。當人們與其他地區的人員彼此接觸時,文化交流就發生了。所有的人類都有能力創造文化,都有創造的潛力,沒有力量可以阻擋人們改變自己存在方式的創造性和能力。各民族文化、區域文化作為人類文明成果,將突破地域的界限,逐步融會到一起,形成世界多元文化并存的局面。可以預期人類文化的多元性具有持續活力,世界多元文化并存,既不是西方化,也不是東方化,更不是東西方文化沖突化,只能是世界多元文化融合化。這種融合化,不是一片荒原而盲目發展,其中有比較、鑒別、排斥和吸收,這是文化優勢的選擇過程,也是一個借鑒融合的過程。
二、“道德文化”的內涵及其相互關系
(一)“道德文化”的內涵
道德文化,就是把道德當作一類文化現象,從文化的角度,從與政治、經濟相聯系又相區別的角度來理解道德。道德作為一種文化現象,不僅包括具有明確的道德規范體系的道德哲學——倫理學,而且包括積淀在人們潛意識之中的道德心理。從高層道德文化上來理解道德,即從明確的有文字記載的道德文化的角度來理解道德,一是從底層道德文化來理解道德,即從道德心理的角度,屬于人們“深層”的東西,“潛意識”,一定的道德文化是一定社會文化的組成部分。①道德文化的背景不同,社會的道德觀念和道德行為也不同。
(二)道德與文化的關系
道德與文化息息相關是我們不能忽視的事實。盡管文化不可觸摸,但卻能為人所感知。運用文化的眼光注釋道德應該是相對比較直觀的方式。應該看到的是,兩者并不存在誰是主體,誰是客體的問題。道德的形式并不是由文化來決定的,道德的形式也是文化的內容,反之亦然。道德文化在不斷汲取其他文化因素的養料,在文化的整體氛圍中成長,并以其特有的方式存儲在人們的習慣、風俗、禮儀規范之中,進入人們的內心世界,構成人類的精神文化。道德文化可以幫助物質文化和精神文化之間平穩協調發展,保證社會系統向善的價值方面發展和統一。
三、道德文化傳承內容的選擇策略
(一)道德文化傳承的標準
道德文化是精神、是靈魂,必須有相應的載體才稱之生命,這就必須與人的活動結合起來。那么道德文化傳承的標準到底是什么呢?在這個問題上眾說紛紜。在這里我選擇了夏偉東先生的觀點。他認為:在道德文化傳承的問題上,最重要也是最簡單的標準,就是實踐的標準,即建設社會主義現代化的實踐。②
(二)繼承和發揚傳統道德文化的精髓,拋棄其封建主義成分
一方面,中華民族是一個有著悠久文化歷史的偉大民族。我們的祖先,用自己勤勞的雙手和卓越的智慧,創造了為世人矚目的古代文明,留下了璀璨斑斕的傳統文化。所謂“傳統道德文化”,是指一個民族有歷史沿襲而來的道德觀念、倫理思想的綜合體,它具體體現在人們的行為方式、風俗習慣、心理特征、價值觀念上,并內化、積淀、滲透于每個社會成員的心理結構之中。③中國傳統道德文化是中國傳統文化的有機組成部分,是一個流動的不斷批判繼承、不斷改造創新的動態的傳統倫理道德文化體系。
另一方面應該承認任何傳統道德文化都蘊含著極其復雜的內容,雖然帶有普遍性、永久性的寶貴精神財富,但是也不可避免帶有因受特定歷史條件制約而喪失其合理性的歷史包袱。對傳統道德文化的選擇,包含著吸收、批判、解釋和創新。由于中國傳統道德文化主要產生于封建社會,它是反映和維護血緣關系和宗法制度的倫理道德,具有明顯的雙重性。它倡導皇權至上、宗法等級、男尊女卑、上智下愚、三綱五常等,對我們當今搞現代化需要發展民主平等的人際關系是過時的,同時也會影響到我國德育現代化的進程。
繼承和發揚傳統道德文化的過程是一個揚棄的過程。在這里可以引用費孝通先生關于文化自覺的觀點。所謂“文化自覺”,是指“生活在文化中的人對其文化有自知之明的意思。不是要復歸,同時也不是主張要全盤西化或全盤他化。自知之明是為了加強對文化轉型的自主能力,取得決定適應新環境、新時代的文化選擇的自主地位”。④
(三)對外來的優秀道德文化的吸收和借鑒
在多元文化客觀存在的歷史潮流中,如何面對外來道德文化,這是一個不容忽視的問題。從文化變遷的角度上看,任何一種文化都在不同的程度上經歷著發生、發展、衰退和再生的過程。文化的發展就是選擇、吸納、同化不同系統的文化成分變成自己的構成要素。主張文化上閉關自守是沒有根據的也是做不到的。因而必須以與時俱進、不斷創新的精神從世界不同的文化中吸收營養,來改革更新傳統道德文化中一切過時的觀念。
傳統道德文化立足于中國的基本國情,但不應該是一個“自我封閉”的體系,必須加入人類文明成果的發展潮流中,在全球化的大背景中,敞開胸懷,放眼未來。應該看到西方自啟蒙運動開始在人文理念、科學技術等方面值得我們認真學習。對外來道德文化的態度,要用智慧的眼光仔細地選擇。只要是先進的并且優于自己的外來道德文化,都是值得我們去學習、借鑒和吸取的文化。在面對文化交流時所出現的道德文化差異和矛盾,應以包容為主,避免形成“我族中心主義”的誤區。不斷審視自己,開拓新的優良道德文化的發展平臺。
總之,吸收是基于同質道德文化的繼承,批判是基于異質道德文化的繼承。“君子和而不同,小人同而不和。”(語出《論語·子路》)“和而不同”以簡約的形式高度概括了古代中國人的共生理念,對于我們今天處理不同道德文化傳承的關系,建構一種共生的道德文化就有重要的借鑒意義。所謂“共生”,本來只生態學平衡意義上的共棲關系,進而引申為人與人之間的共存、共處關系。⑤進一步在不同的文化之中引申為“你中有我,我中有你”的具有內在關聯的關系。費孝通先生1993年與人本學者學術交流時用了“各美其美,美人之美,美美與共,天下大同”16個字精辟地闡明了文化自覺的要意。提倡在不同民族與文化之間既要看到自己的長處,也要欣賞別人的長處,相互學習、取長補短,推己及人,以健康和豁達的心胸平等地對待自己和他人。同樣作為中國傳統道德文化,必須在堅持民族文化主體性的前提下,借鑒吸收外來優良的道德文化,對其做一番符合本國特點的篩選加工,實現民族傳統道德文化振興。通過借鑒外來先進的道德文化,與時俱進,而本身又不失傳統的主體面貌。
四、對我國當代道德文化內容傳承問題思考的意義
中華民族要想生存與發展,必須是多民族的團結協調,共融于“和諧”之中。“和諧社會”是使社會形成公正、秩序、融洽、寬容、文明、美好的社會狀態,包括人自身、人與人、人與社會、人與自然等之間的和諧。而在當代中國,創建和諧社會離不開和諧的“道德文化”。這種文化根植于傳統,卻不停滯于傳統,是一個生生不息的文化模式。
中華民族擁有廣博精深的傳統道德文化資源。經過長期歷史積淀,積累了豐富的倫理思想和價值觀念,形成了具有獨特內容和風格的民族精神和傳統美德。因而,在現代化的歷史進程中,這種和諧的“道德文化”,既能優勢互補、借鑒融合,又能防止盲目引進、全盤照搬,走出一條既立足本國又面向世界的文化發展道路。
當前,中國正處于“十一五”的開局之中,正處在落實科學發展觀、構建社會主義和諧社會的新的歷史起點上,面臨著轉變經濟增長方式、建設創新型國家、建設社會主義新農村等一系列重大而艱巨的歷史任務,這就對加強社會主義思想道德建設提出了迫切要求。《公民道德建設實施綱要》中明確指出:“社會主義道德建設是發展先進文化的重要內容。必須要繼承中華民族幾千年形成的傳統美德,堅持繼承優良傳統與弘揚時代精神相結合。”在這種形勢下,繼承和弘揚中華民族的道德文化,同時吸收借鑒優良的西方道德文化,對于推進社會主義道德建設、培養和塑造跨世紀的德才兼備的新型人才、實現中華民族的偉大復興,具有重大的現實意義和深遠的歷史文化戰略意義。
注釋:
①②夏偉東.論道德文化的承接[J].中國人民大學學報,1989年第6期
③張典兵.中國傳統道德文化及其現實轉換[J].前沿,2006年第11期
④費孝通.百年北大與文化自覺.www.54youth.com,1997年.
⑤尾關周二.共生的理想[M].卞崇道等譯,北京:中央編譯出版社,1996年9月版.p134
參考文獻:
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[2]魯潔,王逢賢主編.德育新論[M].江蘇:江蘇教育出版社,1994年10月第1版.
[3][美]魯思·本尼迪克特著.文化模式[M].王煒譯,上海:三聯書店,1988年5月第1版.
[4]李明歡.“多元文化”論爭世紀回眸[J].社會學研究,2001年第3期.
[5]劉從德,董莎,方永武.文化和諧與構建和諧社會[J].理論前沿,2005年第23期.
[6]辜偉節.論中國傳統道德文化與德育現代化的現實轉換[J].江蘇教育學院學報,2001年5月第17卷第3期.