試論劉敞《春秋》學的時代特色

摘要：劉敞是中唐啖助、趙匡、陸淳開創的“新《春秋》學”及宋學興起初期的重要代表人物，其《春秋》學具有疑古惑經、以義理解經、經世致用等鮮明的時代特色，對其進行揭示，有利于加深對宋學特征的認識。

關鍵詞：宋代；《春秋》學；劉敞；時代特色

中圖分類號：K244文獻標識碼：A文章編號：0559-8095(2008)01-0103-07

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劉敞（1019—1068），字原父，一作原甫，號公是，臨江新喻（今江西新余）人，北宋著名學者，因著有《七經小傳》被后世奉為開啟一代學術新風的代表人物，故討論宋代學術史、思想史、哲學史的論著，總要對他及其《七經小傳》給予一定的關注。但《七經小傳》僅三卷，只是其讀經劄記，并不能完全反映其學術成就及時代特色。實際上，劉敞的學術貢獻主要在《春秋》學。其各種著述中，以《春秋》學最富，有《春秋權衡》、《春秋傳》、《春秋意林》、《春秋說例》、《春秋文權》五書，除《春秋文權》已佚外，其余均存。①另外，其在《送江鄰幾序》、［１］（卷35）《治戎論》（上、中、下）［2］（卷39）等篇中也討論了《春秋》學。劉氏的《春秋》學也為后世所重，朱熹便言“劉原父《春秋》亦好” ，［3］（卷83）皮錫瑞稱其為兩宋最優，［4］（p.59）金景芳、呂紹綱、呂文郁等先生也同意皮氏之說，認為宋代《春秋》學著作以“劉敞的為最優，胡安國的最為顯貴”。［5］（p.321）

劉敞主要生活于宋仁宗時期（1023—1063），此時為宋學興起的初期，學術界在中唐以來興起的古文運動與啖助、趙匡、陸淳等開創的新經學思潮的影響下，掀起了疑古惑經、以義理說經、經世致用等風潮。就《春秋》學而言，中唐以前三傳各守一家，聚訟紛紜，啖、趙、陸糾其偏，舍傳求經，內容上變以前的各主一傳為三傳兼采，訓解方式上變章句訓詁為義理闡發，開啟了宋代《春秋》學的先河。至宋，較劉敞稍早的胡瑗、孫復等承啖、趙、陸之風都認為三傳不可信，主張打破過去墨守章句，三傳各守一家，甚至為圓本家之說而不惜曲解經文的局面，建立一個以經為準，三傳兼治，直探圣人本意的新局面。與信經疑傳、得圣人本意相伴的必然是以義理說經與經世致用。因為圣人不可復活，三傳又都有可疑之處，要得圣人賦予《春秋》的本意，便不能墨守章句訓詁，而要依據事物本身所具有之理來探求，故以義理說經成了當時《春秋》學的重要解說方式。得圣人本意實際上是要繞過前人建立起的一家之言，而這樣做的根本目的是經世致用，所以當時的學者面對內憂外患的局面，特別重視對《春秋》尊王攘夷大義的闡發，在實際的政治生活中，也常以“圣人之用”的《春秋》為指導。正如牟潤孫先生所言：“兩宋解說春秋之書雖眾，篤守漢唐矩矱，專言一傳，而不影射時事者，幾可謂無之。”［6］（p.141）

劉敞先學進士賦，十五歲改學古文，而歐陽修徜徉嵩洛間，與尹洙在錢惟演幕下揭開北宋古文運動序幕時，劉敞十三歲，其受歐氏古文運動的影響當屬必然。孫復在啖、趙、陸學風影響下撰成《春秋尊王發微》為范仲淹、富弼所舉時，孫復撰成《春秋尊王發微》的時間，據浦衛忠先生考證，當在慶歷二年（1042）以前。詳參浦衛忠《孫復與宋代春秋學研究》（《經學今詮初編》，遼寧教育出版社2000年版）。劉敞才二十歲左右，還不可能完成《春秋》五書這樣的宏篇巨帙，而劉氏五書與孫書在內容與思想方法上都有相同之處，說明劉敞深受孫復的影響。蒙文通先生有“古文家對六經之旨，亦即新經學派之旨也”、“新文學與新經學同為氣類”之論斷，［7］由此，劉敞的《春秋》學正是中唐以來興起的古文運動與新經學思潮的產物，或者說屬于啖、趙、陸開創的“新《春秋》學”，關于“新《春秋》學”， 可參葛煥禮《八世紀中葉至十二世紀初的“新《春秋》學”》（山東大學2003年博士論文）。其自然具有疑古惑經、以義理解經、經世致用等時代特色，下面具體分析之。

一、疑古惑經

疑古惑經在劉敞的《春秋》學中表現為兩點，一為信經疑傳，一為妄改經、傳文字。劉敞信經疑傳，認為傳影響了對經本義的探尋，比如他批《左傳》曰：“一之于仲尼則得之，一之于左氏則失之。”［1］（卷35《送江鄰幾序》）所以他強調“《春秋》之書要在無傳而自通，非曲經以合傳也”，［8］（卷10，莊公八年“成降于齊師”條） “傳者出于經者也，而傳非經之本也，今傳與經違，是本末反矣，安得哉?明于此者，可以無惑于《春秋》矣”。 ［8］（卷7，批《左傳》之結尾部分）即使傳表面上可信，但如果與經不同，也應該信經疑傳，這樣才不會迷惑，他說：“學者莫如信《春秋》，則外物不能惑矣。《春秋》云甲，傳云乙，傳雖可信，勿信也。孰信哉?信《春秋》而已矣。”［8］（卷1，隱公三年“傳曰鄭祭足帥師取溫之麥，又取成周之禾”條）總之，治《春秋》要不受三傳及其注疏的干擾，而應直探其本意。

劉敞雖信經疑傳，但對三傳不一概否定，而是擇其善而從之，善與不善，在他看來就是是否得圣人之本意。所以他明確表明治經要“求合于圣人”，得圣人本旨。得圣人之意的關鍵就是要把握“逆順深淺”，即事物應有之理。只要弄清了圣人本意，其他的說法都可以不管，相反，如果沒有得圣人本意，則易被其他學說所迷惑，即“凡說經者，宜以逆順深淺為義。得其義，是得圣人之意。得圣人之意者，雖有余說，勿聽可也。不得其意，則牽于眾說。牽于眾說，而逆順深淺失義之中，是有功于眾說，而非求合于圣人也。故吾求合于圣人，而不敢曲隨于眾說。圣人之意可求也，求在義而已矣。” ［8］（卷2，桓公四年“天王使宰渠伯糾來聘”條）這是劉敞對治經的總體看法，將此落實到《春秋》學上，就是只要弄清了《春秋》經的本義，三傳及其他注疏之說都可以不理會；被三傳和其他注疏牽著鼻子走，不利于了解圣人賦予《春秋》的微言大義。所以，不得圣人之意成了劉敞批三傳的一個重要說辭與理由。信經疑傳是劉敞治《春秋》的一條重要原則，也是他借求經之本意來表達自己觀點的一個重要切入點。在此原則的指導下，劉敞對《左傳》的從赴告、用舊史、經闕文等解經之弊與“五十凡”，《公羊》的“《春秋》據百二十國寶書而作”、“張三世”、“新周、故宋，以《春秋》當新王”，《谷梁》的日月例都進行了批判。

在《春秋》學上，信經疑傳，求合圣人之旨并不是劉敞的發明，中唐的啖、趙、陸，較劉敞稍早的胡瑗、孫復，與劉敞交誼深厚的歐陽修都持這樣的觀點，這充分說明信經疑傳已成為一種時代思潮，劉敞持這種觀點是時代使然。由于劉敞《春秋》學著述豐富，他的加入大大強化了這一思潮，以致后人認為他與孫復同為北宋出新意解《春秋》之始。［9］（卷26，《春秋傳提要》）

如果說信經疑傳是劉敞對時代的一種適應，那么妄改經傳文字在宋代則由他首倡。劉敞為發揮己意，常徑改經傳文字。對劉敞徑改經文，趙伯雄先生在《劉敞＜春秋＞學考論》（《文史論集》第2輯，南開大學古籍與文化研究所編，天津社會科學出版社2001年版）一文中有論述，下面所述參考趙先生為多。如莊公二十四年經有“郭公”二字，《左氏》無傳，杜注以為經有闕文，《公羊》、《谷梁》均把這兩字連綴于上文“赤歸于曹”之下；而劉敞則僅據《管子》中一段關于“郭所以亡”的議論，就斷定“郭公”的“公”字乃是“亡”字之誤，徑改為“郭亡”后云：

郭亡，亡國之亡也。未嘗不以其取亡亡之也，而獨謂郭亡，何哉?郭之所以亡者，與他國異。他國之亡者，所善不善，所惡不惡也；而郭之亡，善善而惡惡。善善而惡惡，則賢賢，而亡，此天下之所疑，故圣人慎之也。善善而不能用，無貴于知善矣；惡惡而不能去，無貴于知惡矣。不能用之蔽至于怨，不能去之蔽至于亂，怨亂之興焉，有不亡者乎?故五谷之種非不美也，其為不熟，不如荑稗。治國亦有五谷，五谷不成，何處而善哉!［10］（卷上）

此段議論巧用比喻，層層推進，可謂見識高明，也反映了劉敞“用善去惡”的治國思想，但遺憾的是，劉敞此段議論由“郭亡”二字引發，而“亡”字為劉敞徑改“公”字而成，若為誤改，則劉氏此番解說對《春秋》原典而言，就無多大補益。再如《左傳》宣公二年記晉靈公被弒一事，有孔子“惜也，越竟乃免”一語，劉敞《春秋傳》中改為“討賊則免”，仍冠以“孔子曰”。“二程、朱熹移易《大學》舊文次序，補綴傳文；胡宏、汪應辰刪改《孝經》舊文；王柏刪改《詩》、《書》舊文等，考其淵源，劉敞實導其先，”［11］（pp.201－202）正如四庫館臣所言：“宋代改經之弊，敞導其先，宜其視改傳為固然矣。” ［9］（卷26，《春秋傳提要》）

由上，疑古惑經的特色在劉敞《春秋》學中表現得非常突出，后人也常因此批評劉敞臆斷解經、改經，并進而以為其治學態度不夠謹嚴。當然，劉敞解經有主觀臆斷的地方，但總的來說，其治學態度還是很客觀的，比如他對《春秋》三傳雖都有批評，但不像孫復那樣“幾于盡廢三傳”，［9］（卷26，《春秋傳提要》）而是不盡從亦不盡廢，再如其《易外傳序》在介紹完書的內容后說：“其說主王氏也，而時有不同，亦微辨而不斥。后有觀者，總而理之，得以自省焉”，［1］（卷34）說明他治《易》的態度還是很客觀的。只可惜其《易外傳》不傳，否則我們能更深入地了解這一點。不獨劉敞如此，在當時疑古惑經思潮下，除個別外，大部分學者的治學態度是很客觀的，歐陽修通過找出比孔子更早的書證及原文的自相矛盾處論證《系辭》、《文言》、《說卦》非孔子所撰，［11］（pp.195－197）就是明證。

二、以義理解經

以義理解經是與章句訓詁相對的經典詮釋方法，其總體特征是不以對經典字句的解釋為務，而重以事物本身所具之理從整體上探究與把握經典的內容，如前所述，其是啖、趙、陸以來信經疑傳的新經學所必然采用的解經方式，劉敞《春秋》學以義理解經的特征非常明顯。

首先，“其經文雜用三傳，不主一家，毎以經傳連書，不復區畫”，［9］ （卷26，《春秋傳提要》）這在三傳各守一家，講求師法、家法，以章句訓詁為務的時代是不可能出現的事情。劉敞治《春秋》是要得圣人本旨，而不是作三傳功臣，所以只要能揭示圣人之意，其他的都無關緊要。在劉敞看來，“圣人之意可求也，求在義而已矣”，［8］ （卷2，桓公四年“天王使宰渠伯糾來聘”條）得圣人之意的關鍵是“義”。劉敞沒有對“義”的涵義作出具體的說明，但從其行文中可知其所言之“義”與“道”、“理”為同義語，都是指事物本身所具之理。劉敞認為，傳統章句訓詁之學拘泥于前人之說，守一而廢百，“去道遠矣”， ［8］（卷17，哀公十四年“西狩獲麟”條）對沒有把握孔子本意，而陷孔子于非義的說法，“雖然為章句者則守之矣，為道者則未之守也”，［8］ （卷8，批《公羊》的總論部分）“為道者”便是從義理著手解經者。劉敞便是這樣的“為道者”，在他的《春秋》學著作中常有“以義觀之”、“以道推之”、“以理觀之”、“以理推之”等用語，便是很好的證明。

其次，劉敞常視解經需要，對一條經文三傳兼采，不做任何說明，也無任何規律可循。比如對隱公五年“春，公觀魚于棠”（“觀”，《左傳》作“矢”），劉敞解釋為：“何以書？譏。何譏爾？觀魚非事也。隱公將觀魚，公子弓區諫曰：‘凡物不足以講大事，其材不足以備器用，則君不舉焉。君者，納民于軌物者也，講事以度軌量謂之軌，取材以章物采謂之物，非此二者，謂之亂政。故春蒐、夏苗、秋狝、冬狩，出而治兵，入而振旅，以考軍實、昭文章、明貴賤、辨等列、順少長、習威儀而已矣。鳥獸之肉不登于俎，皮革、齒牙、骨角、毛羽不登于器，則公不射也，若夫山林川澤之實、器用之資，皂隸之事、官司之守，君所不及焉。’隱公弗聽。棠者何？齊上之邑也。”［12］（卷1，隱公五年“春，公觀魚棠”條）這段訓解認為《春秋》書“公觀(矢)魚于棠”是為了譏刺魯隱公及對“棠”的解說，與《公羊傳》一致。“觀魚非事”的說法，則與《谷梁傳》“常事曰視、非常曰觀”、“公觀之，非正也”等見解如出一轍。所陳述的公子弓區（臧僖伯）的勸諫之辭，則是刪裁擷取自《左傳》的記載。 劉敞《春秋傳》中這樣的例子很多，在此限于篇幅不一一列舉。

最后，劉敞為闡發己意，所釋常與三傳不同，或者對三傳都無訓釋的經文大加闡發。比如對莊公九年“夏，公伐齊，納糾(“糾”《左傳》作“子糾”)，劉敞曰：“此子糾也，何以不曰子？諱也。曷為諱？襄公之子也。父母之仇，弗與共天下；昆弟之仇，弗與共國；君之仇父母，師友之仇昆弟。然則其言納何？納子糾，宜也；公納之，不宜也。或問于孔子曰：‘以德報怨，何如？’孔子曰：‘何以報德？以直報怨，以德報德。’”［12］（卷3，莊公九年“夏，公伐齊，納糾”條）對此條經文，《左傳》沒有任何解說，只是記載了齊公子小白已經先由莒國入齊即位。對齊公子糾稱“糾”，《公羊傳》認為君前臣名，當時身為臣子的齊公子糾相對于魯莊公必須以名為稱；而劉敞則認為，《春秋》書“糾”，是為了隱諱齊公子糾為魯莊公殺父仇人齊襄公之子的事實，為魯莊公幫助殺父仇人之子而諱。再者，《公羊傳》認為經文書“伐”又書“納”，是為了說明即使魯莊公采取軍事行動也無法使齊公子糾入齊即位為君，即“伐而言納者，猶不能納也”；《谷梁傳》則認為“當可納而不納，齊變而后伐”，是譏魯莊公沒有掌握好護送齊公子糾入齊的時機；而劉敞認為經文書“納”，是孔子對魯莊公“以德報怨”的譏刺。由上分析可知，劉敞的解釋與三傳全然不同。馮曉庭先生《宋人劉敞的經學述論》（臺灣東吳大學中國文學系博士班2000年博士論文）對劉敞三傳兼采解經與以己意解經有詳細的論述，可參之。再如襄公二十一年“晉欒盈出奔楚”一條，《公羊》、《谷梁》均無解，《左傳》詳細記載了此事的前因后果及過程，而劉敞則曰：“晉欒盈出奔楚，不以范匄逐之為文，而以盈之自出為說，使盈無可逐之釁，則匄不得逐矣。匄之罪易見，盈之失難知，此《春秋》所以深探其情而大正其本也。道莫難于治天下，而天下之治在國，國之治在家，家之治在身。身不治，國、家不可得治也。《詩》之首《周》、《召》，《書》之首《堯》、《舜》，皆從此生矣。《春秋》述堯、舜者也，是以謹于人道之始閨門之內，《易》曰：“閑有家，悔亡。”家之不閑，悔不亦宜乎?”［10］（卷下）《公羊》、《谷梁》對此條經文不作解，說明其認為此條沒有包含什么微言大義，而劉敞卻從中闡發出修身、齊家、治國的道理來，其以義理說經的特點表露無疑。

三、經世致用

啖、趙、陸開創的“新《春秋》學”派疑古惑經、以義理解經都是為了擺脫前人的束縛，更好地發揮己意，以便為時所用，即經世致用是其根本目的或者說歸宿。作為“新《春秋》學”的重要代表人物，劉敞的《春秋》學自然以經世致用為旨歸，主要表現在以下兩個方面：

1發揮尊王大義

《春秋》的尊王大義在三傳中已有所闡發，董仲舒、杜預、何休、范寧對此也有所發揮，但不系統，從啖趙陸開創新《春秋》學，主舍傳從經，直探圣人本意以來，尊王大義逐漸成為《春秋》學研究的主要內容之一，［13］至宋，由于加強中央集權的理論需要及外患頻仍的現實要求，《春秋》學成為北宋顯學之一，其主流為尊王之說，最典型的便是孫復《春秋尊王發微》，直接以“尊王”為名。劉敞稍晚于孫復，其《春秋》學也注重對尊王之義的闡發，且闡發中暗含了他對時政的看法。

劉敞認為尊王有一個前提，即王者要自維其尊，不能自墮，要“修其志意，修其名訓，修其文告”，［2］（卷39，劉敞《治戎論上》）因為“若世太平也，教化未壞，天下必無弒君者”，王道衰微才會出現“諸侯力征，而臣弒君，子弒父，列國擅盟會”的情況。［8］（卷1，隱公四年“衛人殺州吁于濮”條）如果王道自衰不能維護社會的穩定，暫時由霸者來維持社會秩序也有其必要性，故劉敞贊成《公羊》對此“實與而文不與”的態度。劉敞在這樣一個前提下發揮尊王大義，是對當時統治者的一種提醒，在他看來，當時北宋面臨內憂外患的統治危機，與北宋統治者自身有關。

尊王對內要賤霸，即抑制大臣與地方勢力的發展，對此劉敞旗幟鮮明。在他的《春秋》學著作中，強調“諸侯之義，不得專封”，［12］ （卷1，僖公“二年春，王正月，城楚丘”條）不得專征，劉敞《春秋傳》卷四，莊公二十六年“秋，公會宋人齊人伐徐”條。《春秋意林》卷上對此作釋時，觀點與傳相同。不得做與王法相違的事，他對諸侯盟會一律貶之，就是因為他認為諸侯盟會，“于王法所不得為” ［8］（卷14，隱公元年“三月，公及邾儀父盟于眛”條），“非王道之正”。［8］（卷13，定公四年“公及諸侯盟于浩油”條）這實際上就是要求為臣者要恪守臣道，不得專政。再者，劉敞雖然肯定在王道自衰時，暫時由霸者來維持社會秩序有其必要性，但對霸者在根本上還是否定的，比如對齊桓公，劉敞雖然承認其有免華夏于“被發左衽”之盛功，有救衛之大德，但其擅王命而專封，“及至序大道，猶不免于貶，謂為三王之罪人”。 ［10］（卷下，宣公十一年“楚子入陳。納公孫寧、儀行父于陳”條）而且他還以為“尊王”是臣子服下的重要條件，下引一段話可證明他這種觀點：

叔孫僑如帥師圍棘。棘，外邑邪?應有伐文。內邑邪?曷為圍之？以此知其叛矣而不言，何哉?蓋以謂棘之罪，非敢叛者也，凡在己爾。己未能事君，則人孰能事我，不察己之所以失，而疾人之不我服。強國之術，若五伯之事則有之，非王道也，《春秋》不然。己之所未能，不以責人，見不肖則內自訟者也。季氏患盜，問孔子，孔子對曰：“茍子之不欲，雖賞之不竊。”曰：“如殺無道以就有道，則如之何？”曰：“子為政，焉用殺?子欲善而民善矣。”夫孔子之知本也，以盜不足患則叛未可誅，以無道不可殺則叛未足圍，此其指也。［10］（卷下，成公三年“秋，叔孫僑如帥師圍棘”條）

對“叔孫僑如帥師圍棘”這段經文，《左傳》解之曰：“叔孫僑如圍棘，取汶陽之田。棘有服，故圍之。”《公羊》曰：“棘者何?汶陽之不服邑也。其言圍之何?不聽也。”《谷梁》無解。觀《左傳》與《公羊》之解，二者并不以為此條經文很重要，《谷梁》干脆不解更說明此點。而劉敞卻從這條經文中闡發出“己未能事君，則人孰能事我”，“五伯之事則有之，非王道也，《春秋》不然”的大義來，可謂自出新意，這更能證明劉敞對“尊王”的重視。

尊王對外則要攘夷。葛煥禮先生認為“劉敞既不以‘夷狄’視吳、楚、徐、越，他所說的夷夏之別便多限制在經文中明書為‘狄’者之處，從而使其整個《春秋》學說中的夷夏之別色彩大為淡化”。［14］（p.95）筆者贊成葛先生所言的前半段，因為通觀劉敞的《春秋》學著作，其確實認為吳、楚、徐、越有夷狄之名，無夷狄之情，［10］（卷上，“荊敗蔡師于莘”條）非真夷狄，［8］（卷十五，莊公十四年“荊入蔡”條）他所認定的夷狄，是經文中明言“狄”者。但這只能說明劉敞信經疑傳，而不能說明其淡化了夷夏之別。因為經文中并沒有說吳、楚、徐、越為夷狄，言其為夷狄實為《左傳》、《公羊》、《谷梁》三傳的發明，而且，劉敞非常強調夷夏之別，認為夷狄至賤、至亂、至不肖，而中國至貴、至治、至有養，“夫夷狄、中國，其天性固異焉”，［2］（卷39，劉敞《治戎論中》）所以他堅決主張尊王攘夷，以為《春秋》的大本就在此，他說：“王者之于天下，言敗而不言敵；夷狄之于中國，言入而不言勝；中國之于夷狄，言勝而不言戰。三者在《春秋》矣，大本也。”［2］（卷39，劉敞《治戎論上》）在劉敞看來，夷狄能否入中國，關鍵在于中國之御與不也，即攘夷否，而攘夷不只是在夷狄來犯時的回擊，而要“先其未至”做好準備。但準備的內容不是城郭完、兵甲足，而是修政，“故圣王服戎而非戰也，御戎而非抗也”。［2］（卷39，劉敞《治戎論中》）可見，劉敞認為攘夷的關鍵在于王者自身的統治，這是當是他面對邊境上契丹、西夏之患與北宋統治弊端的有感而發。

2以《春秋》救時弊

劉敞治《春秋》常“因事推眚，以救時弊”，［15］（卷3，《劉敞傳》）將《春秋》學與平時的政治生活結合起來，這包括兩個方面。一是在其《春秋》解說中含有對一些具體事件的看法。如對《左傳》隱公三年所載衛大夫石碏因衛莊公寵愛州吁，就諫衛莊公早立州吁以杜禍，劉敞深不以為然，以為石碏當言：“先王有禮，長幼有序。君必黜州吁以杜亂，君之愛州吁，乃可謂愛矣。君聽州吁好兵以陵太子，百歲之后，州吁必為亂，國人必討之，君雖欲全之，不可得矣。君之愛州吁，乃害之也。”［8］（卷1，“又曰：公子州吁，嬖人之子也”條）這與他在狄青因軍功卓著而驟貴為樞密使，聲名鵲起，為朝中一些人所疑時，建議宋仁宗“陛下愛青，不如出之，以全始終。今外說紛紛，雖不足信，要當使無后憂”，［16］（卷35，《故朝散大夫給事中集賢院學士權判南京留司御史臺劉公行狀》）可謂如出一轍。

二則是其在上章言事或議論時事時常以《春秋》大義或事實為依據。比如他在嘉祐四年八月因建郭后影殿事，上章曰：“臣伏聞禮官倡議，欲祔郭后于廟，臣竊惑之。昔《春秋》之義：‘夫人不薨于寢，不赴于同，不反哭于廟，則不言夫人，不稱小君。’徒以禮不足，故名號闕。然則名號與禮，非同物也。名號存而禮不足，固不敢正其稱，況敢正其儀乎!郭后之廢雖云無大罪，然亦既廢矣。及其追復也，許其號而不許其禮，且二十余年。今一旦欲治以嫡后之儀，致之于廟，然則郭后之殂也，為薨于寢乎?赴于同乎?反哭于廟乎?群臣百姓亦嘗以服母之義為之齊衰乎?恐其未安于《春秋》也。《春秋》之夫人，于彼三者一不備。則不正其稱，而郭后于三者無一焉，而欲正其禮，恐未安于義也。《春秋》：‘禘于太廟，用致夫人。’蓋以為致者，不宜致也；不宜致者，以其不薨于寢，不祔于姑也。且《傳》曰：‘不有廢也，君何以興?’廢興之間，固必有正與不正之理存焉。今欲扶所廢以為正，必將抑所興以為不正。”［17］（卷19，劉敞《論郭后不當祔廟疏》）《春秋》之義為其勸諫的主要依據。因言之有據，此諫為宋仁宗所納。同時，在議孝惠四后祫祭合食之事時甚至說：“九經所載祫祭制度，最明最備者莫如《春秋公羊傳》。”［17］（卷19，劉敞《論孝惠四后祫祭合食疏》）同年十二月，針對當時士人矜虛名而讓官的風氣，劉敞作《論讓官疏》，舉《左傳》襄公十三年所載鄭公孫段辭為卿，退又使太史命己，如此反復三次才受策，后又為亂之事，勸戒仁宗阻止這種風氣，“無使釣利者要君，采名者售偽”。 ［1］（卷33）另外，劉敞還有一篇《為兄后議》，極有可能為“濮王之議”而發，在文中劉敞說：“《春秋》僖公，實閔公之兄。閔公遭弒，僖公［不］書即位，按，劉敞《公是集》四庫本、傅增湘校清光緒覆刻聚珍本及明鈔本《公是先生集錄》此處均作“僖公書即位”，但僖公元年《春秋》經文為“元年春王正月”，沒有書即位，《左傳》、《公羊》、《谷梁》三傳都專門解釋了不書即位的原因，劉敞《春秋傳》對此條也引《公羊》對不書即位作了解釋，故在此補一“不”字。明臣子一體也。公孫嬰齊卒，《春秋》謂之仲嬰齊，以謂為人后者為之子，當下從子例，不得復顧兄弟之親稱公孫也。《春秋》之義，有常有變。夫取后者不得取兄弟，此常也。既已不可及，取兄弟，則正其禮，使從子例，此變也。故僖公以兄繼弟，《春秋》謂之子。嬰齊以弟繼兄，《春秋》亦謂之子。所謂常用于常，變用于變者也。既正其名，則僖公不得不以閔公為昭，歸父不得不以嬰齊為穆。既正其昭穆，則迭毀之次，不得不以一代一也。”［1］（卷41）這里劉敞主要采用了《公羊傳》對僖公“元年春王正月”與成公十五年“三月乙巳，仲嬰齊卒”兩條經文的解釋，來論證兄為弟后，或弟為兄后，在昭穆問題上都應當從子例。這里需要說明的是，就仲嬰齊的問題，劉敞在此文及《春秋傳》中都采用了《公羊》的說法，但《公羊》實是混淆了兩公孫嬰齊：齊宣公之弟叔肸之子與公子仲遂之子，將二人混為一體，故會牽強得出“為之后者為之子”的結論，［18］（pp.336－338）劉敞襲用，實失詳考。

綜上所述，劉敞是中唐啖、趙、陸開創的“新《春秋》學”與宋學興起初期主疑古惑經、以義理說經、經世致用的重要代表人物，其《春秋》學符合時代潮流，具有所屬時代的鮮明特征。由于處于宋學興起的初期，劉敞的學術一方面是時代思潮影響下的產物，另一方面又是形成時代特色的重要組成部分。所以，研究把握劉敞學術的時代特色，有利于進一步加深對宋學特征的認識。

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責任編輯：馬衛東 孫久龍