“無”為什么能夠產“有”？

老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然”(《老子》25章)。他主張從自然與人類社會相統一的角度去把握人類生活的準則，

其實，把人類置身于自然之中，從自然與人類社會相統一的角度去把握人類生活準則的思想，在中國遠古就有萌芽，西周初期還出現了像《易經》這樣經典性的作品，認為人生的最高境界是：“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。”

老子與前人不同的是：他從獨特的角度對自然界運行法則進行觀察，得出了關于自然之道的獨特認識。認識自然運行的法則一般都是從事物剛強的方面去加以把握，而老子說，在自然界，實際上起主導作用的并不是事物剛強的方面，而是事物柔弱的方面。

他曾以草木為例加以說明：春天來了，小草嫩芽初生，隨風搖擺，看上去十分柔弱，可是這時正是小草生命力最旺盛，最富發展前途的時候。一到秋天，小草已經長高，直立在大風之中，看上去非常堅強，可是這時正是它快要枯死、快要結束生命力的時候。故老子說：“其生之也柔弱，其死之也堅強。”(《老子》76章)萬物生命力的源泉在事物柔弱的方面。

他又曾舉車匠制車輪、陶匠制陶器、工匠建房子等例子對此加以闡述。陶匠制陶瓶，要選擇沙土，并依據一定火候，才能制成陶瓶，當人們在制作陶瓶的時候，人們關注的是沙土的質地和陶窯的火候，可是陶瓶制成后，真正起作用的卻是陶瓶中的空間(《老子》11章)。事物發揮效用的關鍵往往在事物空虛的方面。

他還曾以江海為例。說：“江海所以能為，百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。”(《老子》第66章)江海處于低洼之地，所以能容納百川之流。事物保持其長久的秘訣往往在事物卑微的方面。

老子認為常人因為看不到事物柔弱、空虛方面比剛強、充實方面更有力量，從而對自然運行的規則產生錯誤的認識。他把剛強的一方面概括為“有”，把柔弱的方面概括為“無”，并認為：“天下萬物皆生于有，有生于無。”(《老子》第40章)也就是說：天道總是憑借它柔弱的方面生育萬物，柔弱的方面包含著無限的可能性。簡單地說“無中生有”就是老子火道的主要內涵。

老子認為人類的悲劇就在于不明白“無中生有”的道理，從而對人類社會的規則產生錯誤認識。人類習慣于崇尚剛健、有為，往往忽視柔弱、無為。人們對自身的道德情感過度自信，習慣于用自己的道德情感為他人立法，對自身的聰明才智過度自信，習慣于用自己的理性為自然立法，結果導致人與人之間關系緊張、人與自然矛盾激化。照理說，隨著人類情感的日益豐富和認識自然能力的提高，人類設立的制度應該更加完善，擁有的能提高勞動生產力的技術應該越來越多，社會應該更加和諧，人們應該更加富裕，但實則不然。歷史證明，制度往往迷失它的本來意義，成為人性的束縛，社會財富雖然大大增加了，但并沒有為社會所有，大部分生產者越來越貧困，財富的生產者轉化為被人奴役的勞動者，社會上出現了“棄人”，即被拋棄的人，也出現了“棄物”，即被棄而不用的物品(《老子》第20章)。

老子曾經指出，如果要真正使社會歸于寧靜，就必須對人類習以為常的各種信條進行反思。他說：“上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德。”(《老子》38章)所謂“上德不德，是以有德”，即是說真正有道德的人不以現有的“德”為德，因而他們才真正領悟和據有“德”。“下德不失德。是以無德”是說那些下德之人則死守現存的“德”不放，因而他們實際上沒有真正領悟和擁有“德”。老子認為只有那些真正領悟和擁有“德”的上德之人才能無為而無不為，相反，那些沒有真正領悟和擁有“德”的下德之人則難免有所局限。

那么，怎樣才能成為真正領悟和擁有德的上德之人呢?老子認為那些懂得“無中生有”道理的人才是上德之人。善于“無中生有”的人少私寡欲，見素抱樸；善于“無中生有”的人無為而治，他沒有自己的獨斷，他以百姓之心為心；善于“無中生有”的人把精神的自由看得比物質的滿足更加重要。善于“無中生有”的人。珍惜“有”，但也不會被“有”蒙蔽了，雙眼，他能看到“有”后面的“無”，善于在永遠的“無”中不斷創造出五彩繽紛的“有”。

“無中生有”或許是我們觀察社會的一具慧眼，是我們打開生活之門的一把鑰匙。讓我們牢記“無中生有”，去感知和擁抱生命旅途中的“無”。