“行”與“學(xué)文”

《論語(yǔ)·學(xué)而》：“弟子，人則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文。”在后世大多數(shù)學(xué)者看來(lái)，這句話反映了孔子注重“德行”，認(rèn)為“行”比“學(xué)”更重要，“行”在“學(xué)”先。但《論語(yǔ)·述而》云：“子以四教，文、行、忠、信。”此處把“文”排在了“行”的前面，與《學(xué)而》篇順序顯然矛盾。那么，在孔子看來(lái)，“行”與“學(xué)文”到底哪個(gè)更重要呢?判斷的依據(jù)又是什么呢?我們能從中得到什么啟發(fā)?

皇侃疏對(duì)這個(gè)矛盾問(wèn)題的解答是：“《論語(yǔ)》之體悉是應(yīng)機(jī)適會(huì)，教體多方，隨須而與，不可一例責(zé)之。”認(rèn)為孔子是根據(jù)對(duì)象的不同而給予不同的教導(dǎo)。因而有了上述兩種看似矛盾的說(shuō)法。換言之，《學(xué)而》是對(duì)“弟子”說(shuō)的，而《述而》則不是。然而，在有關(guān)“弟子”的理解上，歷來(lái)的注疏家們也存在著分歧，并因此對(duì)“行”與“學(xué)文”的關(guān)系有不同的看法。

關(guān)于“弟子”。主要有三種見(jiàn)解：(1)解為“男子后生”；(2)解為“童子”(與成年人相對(duì))：(3)解為“孔子之門(mén)人”。

邢昺認(rèn)為“弟子”指“男子后生”，他據(jù)《子罕》篇“出則事公卿，人則事父兄”。及《孝經(jīng)》“事父孝，故忠可移于君，事兄弟，故順可移于長(zhǎng)”，進(jìn)一步解釋說(shuō)“言為人弟與子者，人事父兄則當(dāng)孝與弟也，出事公卿則當(dāng)忠與順也”。顯然，這種思路把“孝”、“悌”看成同義且意義較寬泛，從“人”到“出”是一個(gè)推及的過(guò)程。這種解釋無(wú)法解決上述矛盾，因?yàn)椤澳凶雍笊笔莻€(gè)相對(duì)的概念。并沒(méi)有特殊性，“父兄”在別的場(chǎng)合下也可以是“男子后生”，也要“行有余力，則以學(xué)文”。我們無(wú)法知道什么樣的人需要更加重視“學(xué)文”。

劉寶楠據(jù)《禮·內(nèi)則》“異為孺子室于宮中”，“十年出就外傅，居宿于外”，及《大戴禮·保傅》“古者年八歲而出就外舍，學(xué)小藝焉，履小節(jié)焉；束發(fā)而就大學(xué)，學(xué)大藝焉，履大節(jié)焉”，認(rèn)為“入謂由所居宮至父母所也”，“出謂就傅，居小學(xué)、大學(xué)時(shí)也”，“‘弟’言事諸兄、師長(zhǎng)皆弟順也”。這樣“人”、“出”僅是年齡使然。而“孝”、“悌”意義較狹，具有特定的環(huán)境特征和對(duì)象性。基于這樣的認(rèn)識(shí)，劉氏就很容易解釋為何要“行有余力，則以學(xué)文”了。他說(shuō)：“先之以孝弟諸行，而學(xué)文后之者，文有理誼，非童子所知。若教成人，則百行皆有所當(dāng)謹(jǐn)，非教術(shù)所能遍及，故惟冀其博文，以求自得之而已。此夫子四教，先文后行，與此言教弟子法異也。”按照劉氏的看法，《學(xué)而》此章是教導(dǎo)小孩子的，因?yàn)樾『⒆与y以理解“文”中的道理，應(yīng)該讓其以“行”為主；而《述而》此章是針對(duì)成人而言的，成人在每一言每一行上都需要慎重，這不是單純的教導(dǎo)能夠達(dá)到的，所以成人應(yīng)該以“學(xué)文”為主。從“文”中去尋求更多的修養(yǎng)德行的道理。

和劉寶楠截然不同的是，康有為認(rèn)為“弟子”正是成人。康有為說(shuō)：“此孔子呼弟子而教之。蓋孔子之門(mén)人。皆已成人，在二十，敦行孝弟，親師取友，博學(xué)不教之時(shí)。不為童子言也。若童年，則自六歲學(xué)書(shū)，十歲就傅，十五人大學(xué)，專(zhuān)力學(xué)文，不與眾接，亦不責(zé)以成人之禮。惟二十之后，責(zé)以成人之禮，人事父兄，出取師友，接人任事，皆有責(zé)任，不能責(zé)肆力于學(xué)文矣。然少有暇日，必當(dāng)為學(xué)。以益智養(yǎng)魂。蓋學(xué)者終身為之，不能以事物間者，始有知識(shí)。”依康氏所言，小孩子的日常活動(dòng)主要是學(xué)文，而成人則要廣泛地參加社會(huì)交際，承擔(dān)許多社會(huì)責(zé)任，言行都要符合禮的要求，不能一味地學(xué)文了。然而，成人只要稍微有一點(diǎn)空閑時(shí)間，也一定要努力學(xué)習(xí)。

康有為和劉寶楠的解釋可謂天壤之別，但是仔細(xì)體味，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)他們之間存在一個(gè)極重要的共同點(diǎn)，那就是承認(rèn)“學(xué)文”是極其重要的。在劉寶楠看來(lái)，教導(dǎo)小孩子以“行”為主，只是因?yàn)樗麄兊闹橇λ绞沟盟麄冞€不能了解“文”中的道理，不“學(xué)文”是由客觀條件決定的，而當(dāng)他們成人之后，正確而廣泛的“行”卻勢(shì)必要求他們首先要重視“學(xué)文”。在康有為看來(lái)，小孩子事實(shí)上是“專(zhuān)力學(xué)文”的。成年人投身于社會(huì)而忙于“行”。“學(xué)文”不如“行”的時(shí)間多，也是客觀原因造成的，但只要有余暇就要“學(xué)文”，這更說(shuō)明學(xué)文的重要性。據(jù)康氏的意見(jiàn)，“行”是“禮”的必然要求，是“魂”的體現(xiàn)；而“文”的作用是“益智”，目標(biāo)是“知識(shí)”，最終歸宿是“養(yǎng)魂”、“養(yǎng)成人之德”、“輔仁”，因此和“行”同樣重要，需要“終身為之”。

朱熹也強(qiáng)調(diào)“學(xué)文”的重要性。他說(shuō)：“愚謂力行而不學(xué)文。則無(wú)以考圣賢之成法，識(shí)事理之當(dāng)然，而所行或出于私意。”“行”屬于外在的規(guī)范，是最起碼的要求；而“學(xué)文”在于陶冶內(nèi)心，使人認(rèn)識(shí)到外在行為的合理性，從而把人由外到內(nèi)統(tǒng)一起來(lái)。按劉氏和康氏的說(shuō)法推論，“學(xué)文”還可以在行為規(guī)范之外，發(fā)展出新的合理性規(guī)范以約束自身。

到此為止，我們似乎沒(méi)有理由在讀到《學(xué)而》篇時(shí)，妄下判斷說(shuō)：孔子認(rèn)為“行”比“學(xué)”更重要，“行”在“學(xué)”先。但是這也不能促使我們認(rèn)為那些持相反見(jiàn)解的學(xué)者就毫無(wú)可取之處。

基本的行為規(guī)范明確而現(xiàn)實(shí)，只需要人們照章辦理，便會(huì)有益于社會(huì)、他人和自己；而“文”則具有不確定性，盡管能夠在“行”上得到某種程度的反映，但其深淺終難判斷，它是自在的，只有個(gè)人內(nèi)心能夠把握。黃震說(shuō)：“豈因講造化性命之高遠(yuǎn)，反忘孝、弟、謹(jǐn)、信之切近乎?然嘗思之，二者本無(wú)異旨也。造化流行，賦于萬(wàn)物，是之謂性，而人得其至粹。善性發(fā)見(jiàn)，始于事親，是之謂孝而推之為百行。是孝也者，其體源于造化流行之粹，其用達(dá)為天下國(guó)家之仁，本末之貫皆此物也。故《論語(yǔ)》一書(shū)首先言學(xué)，次章言孝弟，至于性與天道則未嘗輕發(fā)其秘。豈非孝弟實(shí)行正從性與天道中來(lái)，圣門(mén)之學(xué)惟欲約之使歸于實(shí)行哉?”“約”揭示出“行”的確定性，“圣門(mén)之學(xué)”為“行”的合理性負(fù)責(zé)，“弟子”的中心任務(wù)是“行”，而“文”是“圣門(mén)之學(xué)”的根據(jù)，卻又是次要的，因?yàn)閷?shí)際效用要由“行”來(lái)體現(xiàn)。事實(shí)上，許多解釋都有一個(gè)共同的思想預(yù)設(shè)。即“文”是缺乏獨(dú)立品格的。因而朱、劉、康等人雖然揭示出向內(nèi)發(fā)生作用的“文”的重要性，也仍然無(wú)法阻擋人們從外在的角度來(lái)把握“文”。

《反身錄》有言：“今之教者不過(guò)督以口耳章句屬對(duì)作文，朝夕之所啟迪而鼓舞者惟是博名媒利之技。蒙養(yǎng)弗端，童習(xí)而長(zhǎng)安之，以致固有之良日封日閉，名利之念漸萌漸熾，誦讀之勤，文藝之工，適足以長(zhǎng)傲遂非，率意恣情。今須力反其弊。教弟子務(wù)遵此章從事，大本既立，夫然后肆習(xí)詩(shī)書(shū)藝業(yè)，則教不凌邋，庶成人有德，小子有造矣。”陸隴其《松陽(yáng)講義》說(shuō)：“……又都從利祿起見(jiàn)，束發(fā)受書(shū)，即便以利祿誘之，不期其為大圣大賢，而但愿其高官厚祿。這個(gè)念頭橫于胸中，念頭既差，工夫必不能精實(shí)。只求掩飾于外可以悅?cè)硕选＝虒W(xué)如此，人才安得而不壞哉?”由此可見(jiàn)，“文”也確實(shí)有流于表面化的可能，且如朱熹所說(shuō)，“學(xué)文”也可能是出于“私意”，而不是僅僅為了深入地認(rèn)識(shí)“行”的必要，不是為了“養(yǎng)成人之德”，更不是為了“大圣大賢”。但能夠較快地發(fā)生實(shí)際效用的“行”，僅憑其單方面的作用，顯然也無(wú)法達(dá)到“大圣大賢”的目標(biāo)。錢(qián)穆說(shuō)：“但專(zhuān)重德行，不學(xué)于文求多聞博識(shí)，則心胸不開(kāi)，志趣不高。僅一鄉(xiāng)里自好之士，無(wú)以達(dá)深大之境。”此語(yǔ)見(jiàn)出，“行”的局限性。但似乎又把“文”過(guò)于突出了，與“行有余力，則以學(xué)文”有些格格不入。

基于上述考察，我的體會(huì)是：在行與學(xué)文之間，《論語(yǔ)》強(qiáng)調(diào)躬行，無(wú)論是社會(huì)交際或者為學(xué)，一些基本的、切要的行為規(guī)范，應(yīng)該首先予以遵守；這具有原則性。同時(shí)，內(nèi)心修養(yǎng)不可偏廢，所以需要“學(xué)文”。從社會(huì)性而言，各人躬行那些公認(rèn)的、約定性的規(guī)范，能夠?qū)Χ鄶?shù)人產(chǎn)生良好的即時(shí)效用；從人格完成而言，“學(xué)文”是長(zhǎng)期性的要求和目標(biāo)。說(shuō)“余力”，并不意味躬行的難度，只是強(qiáng)調(diào)原則性；也不意味“學(xué)文”可有可無(wú)，只是表明在堅(jiān)持原則的前提下，還應(yīng)該考慮另外一個(gè)方面。