清初士子的“明哲保身”論

顧炎武嘗自謙道：“夫學究天人，確乎不拔，吾不如王寅旭；讀書為己，探賾洞微，吾不如楊雪臣；獨精三《禮》，卓然經師，吾不如張稷若；蕭然物外，自得天機，吾不如傅青主；堅苦力學，無師而成，吾不如李中孚；險阻備嘗，與時屈伸，吾不如路安卿；博聞強記，群書之府，吾不如吳任臣；文章爾雅，宅心和厚，吾不如朱錫鬯；好學不倦，篤于朋友，吾不如王山史；精于六書，信而好古，吾不如張力臣。”(《顧炎武文選》)亭林一連舉出十位同時代的學者，說自己的學問、人品都不如他們，亭林何其虛懷若谷!亭林是清初公認的巨儒，無論治學之嚴謹篤實，交友之誠善，還是論學之深邃，都堪稱清代學者為人為學的典范。他所舉十位學者皆符合他治學立身的原則。亭林嘗說：“愚所謂圣人之道者如之何?曰：‘博學于文。’曰：‘行已有恥’”前者是治學應有的態度和踐履要求，后者是對學入的品德規范。“博學于文”就是“好古敏求”，體現出清初學界厭棄宋儒經說，力求回歸漢唐舊注疏的考據實學的治學路徑。“行己有恥”則包含“經世致用”的現實關照，強調學者要有內在的操持。簡言之，這是亭林提出來的治學方法論與內在修養論。看似簡要，行之不易。舉一例視之，上述十人除張爾岐、王錫闡外，余者的治學成就恐怕都不如閻若璩，但亭林并未提及閻氏，也許就是因為他治學雖佳，人品卻不值一名。

顧炎武說竹垞“文章爾雅，宅心和厚”，對其治學和人品高度贊賞。梁啟超也曾把毛奇齡和朱彝尊相比較，認為清初“文人的學者”有兩個人，“在學術界的沖擊力不如西河。品格卻比他高——一是朱竹垞，一是何義門”(中國近三百年學術史)。竹垞為人謙厚，晚年交好的兩個人——閻若璩與毛奇齡——卻都是品格有虧之人。二人皆恃才傲物，徒逞口舌之厲，竹垞與二人移書論學時，嘗有息事寧人的語詞，一面固然是自謙，另一面恐也是深知二人性格爭強好勝。不欲節外生枝。竹垞的這種性格讓閻、毛二人都以為他服膺己說，引以為同道，使竹垞在“閻毛之爭”中扮演了一個“和事佬”角色，事實上，竹垞的《尚書》學觀點的確也是持一種“調和論”腔調。

學者的品格往往影響到他的學術與政治觀點，主要因為學者的品格操守是其認識論與修身觀的一種體現，落實到實踐層面，就會間接或直接地影響到治學方法論。以朱彝尊晚年所輯《明詩綜》為例，他將《明詩綜》作為對心存故明并私修國史政治實踐的一種寄托。他在林堯俞和繆昌期傳中提出了“明哲保身”的修身態度，說：陳文定不肯為宦官王振作書。林堯俞也不肯趨炎魏忠賢。乞歸故里。“若兩公者，明哲保身，淵然不可犯，士大夫當以為師”(《靜志居詩話》)。他又說，繆昌期乃六君子之一，因攻魏忠賢而取禍，嘗與人說，“東漢、南宋之事，某感嘆于中者久矣。互相標榜，豈士君子之幸哉?”“是亦明哲之占，而終不免焉。”(同上)竹垞當然是把自己作為“士大夫”、“士君子”中的一員，陳、林、繆三人在明朝政治風云中的表現得到竹垞的期許，他們“明哲保身”的修身哲學也是竹垞所秉持的。“明哲保身”現在多用為貶義詞，其實在明代，“明哲保身”的蘊涵更加多元，是一種積極“人世”的哲學態度。陽明后學王艮曾說：“明哲者，良知也。明哲保身者，良知良能也。知保身者，則必愛身；能愛身，則不敢不愛人；能愛人，則人必愛我；人愛我，則吾身保矣。能愛身者，則必敬身；能敬身，則不敢不敬人；能敬人。則人必敬我；人敬我，則吾身保矣。故一家愛我，則吾身保；吾身保，然后能保一家；一國愛我，則吾身保，吾身保，然后能保一國；天下愛我，則吾身保，吾身保，然后能保天下。知保身而不知愛人，必至于適己自便，利己害人，人將報我，則吾身不能保矣。吾身不保，又何以保天下國家哉?能知愛人，而不知愛身，必至于烹身割股，舍生殺身，則吾身不能保矣。吾身不能保，又何以保君父哉?”(《明儒學案》)王艮的“明哲保身”論是陽明“致良知”說的延伸。在王艮的那里，“明哲”和“保身”就像“良知”和“良能”，一個是“本”，一個是“用”。“良知”的闡發，王艮并沒有展開，他看重的是“保身”的雙重含義，一方面強調自我，自我保身，就是要愛身、愛人，敬身、敬人。另一方面突出的是他人，保身者做到真正的保身要使自己。能為人愛，為人敬。他人也是國家天下的“化身”，于是。“明哲保身”就上升到自我和家國天下的關系上。在王艮看來，兩者的關系是辯證統一的。保自我之身的最終目的是保家國天下，在實現這個終極目的的過程中必須要克服消極意義上“明哲保身”的態度，也就是損人利己、“適己自便”的傾向。因此，“明哲保身”又繞回到傳統儒家強調的“修齊治平”的老路上來了。王艮的說法比王陽明及其另一位高徒王畿圍繞“良知”展開的玄而又玄的討論顯然“實而又實”，更加具有實踐性。他的這種說法更符合清初朱彝尊“崇實”的口味。竹垞所舉幾位“明哲保身”的名臣就是王艮論說最好的“注釋”。陳、林、繆三人的“保身”并不是出于避禍趨利的目的，而是在于站定立場，與腐朽的閹宦劃清界限。他們個人把持正義也就是為國家天下把持正義。

竹垞在“明哲保身”論上與王艮保持一致性并非巧合，他在陽明后學中對王艮、王襞父子評價最高。他說：“東崖(王襞)隨父心齋(王艮)之會稽，傳陽明良知之學。”(《靜志居詩話》)而對待陽明首席大弟子王畿，卻說他“學術不純”(同上)。這兩種迥異的評判，其標準正是清初學者棄“虛”蹈“實”的治學興趣。王畿嘗說“良知一點虛明，便是入圣之機”；“真性流行，始見天則”；“良知知是知非，其實無是無非”(《明儒學案》)。“心”、“性”、“虛無”全是清初崇尚實學的學者咬牙切齒、深惡痛絕的字眼，竹垞極力貶低王畿，斥其“雜入禪”，不是正經儒學。相反，王艮的學說則更加貼近“百姓日用”。他嘗說：“圣人之道無異于百姓日用，凡有用者皆謂之異端。”又說：“百姓日用條理處，即是圣人之條理處。圣人知便不失，百姓不知便為失。”(同上)王艮的論調與竹垞“圣人之道”在于“致用”的觀點不謀而合。竹垞亦關注“道”的教化功能，與同里諸輩嘗移書切論“文章”如何能“務勿戾于圣賢而有裨世教”(《曝書亭集》)的問題。

王艮尚看重朱熹“格物”和“修齊治平”的理論，并加以發揮，這在陽明后學那里是不多見的。他說：“格物，即物有本末之物。身與天下國家一物也，格知身之為本，而國家天下之為末，行有不得者，皆反求諸己。反己是格物底工夫，故欲齊治平在于安身。”(《明儒學案》)此即“淮南格物”論。王艮說的“格物”和朱熹說的是不是一致，則是另外一個問題，但“淮南格物”論確實對于后世儒者關于“格物致知”的認識影響極著，對清初宗程朱治學方法論諸儒的“親和力”尤其巨大，竹垞即其中之一。他曾對王艮的“淮南格物”論做過深入研究，指出其根源非自陽明，而是始于黎立武的《大學》學。他說：“心齋雖為姚江之學，而其論格物與師說殊，不知語本于黎氏也。”(《經義考》)

朱彝尊不僅以“明哲保身”的修身哲學規范自身，還時常用來勸誡世人。他在《報周青士書》里說，“仆頻年以來，馳逐萬里，歷游貴人之幕，豈非饑渴害之哉?每一念及，志已降矣!尚得謂身不辱哉?昔之翰墨自娛，茍非其道義不敢出。今則徇人之指，為之唯恐不及”，“足下但肆力文章，勿以貧賤戚戚。”(《朱彝尊選集》)竹垞以自己的經歷勉勵同里好友樂貧廣學。在他的影響和倡導下，秀水一地的學者大多能淡泊名利，潛心學古，專攻經術。與竹垞同時舉博學鴻儒的布衣李因篤授檢討后，上疏請終養其母，乃放歸。及母歿，仍堅臥不出。因其無子，著作大多散佚。竹垞敬佩李氏“安貧樂學”的品行，特意在《經義考》錄有李因篤的《蒹葭說》，文雖亡佚，但竹垞還是按語道：“讀《蒹葭》三章，乃知周之遺民不忘故主，思乎王之在洛。所謂‘在水一方’、‘溯洄’、‘溯游’者，皆指洛陽而言”，李因篤之說是“前人所未發”。竹垞志其觀點，意在留存其不忘故明。安于貧賤，矢志不渝的高尚氣節。

朱彝尊仕途坎坷，郁郁不得志，晚年回歸故里，藏書治學；一生雖有波瀾，但絕無性命之虞，比起同時代因文字獄而不得善終的文人學者要幸運很多。竹垞對待“文字獄”不敢正面議論，就借古論今，作《秦始皇論》。他說，李斯提出來要焚書坑儒。乃是因為“彼之所深惡者，百家之邪說，而非圣人之言。彼之所坑者，亂道之儒，而非圣人之徒。特以為《詩》、《書》不燔，則百家有所附會，而儒生之議論不止，勢使法不能出于一。”(同上)這里，竹垞竟然得出一個完全不符合史實的史論!秦時儒家尚未獨尊，焚書的范圍自然包括有儒家經典，并非只針對“百家之言”；而且儒術尚未定于一，所坑之儒何以見得就是“亂道”者?真正的“圣人之徒”又何從談起呢?竹垞議論李斯“焚書坑儒”的動機全然不著邊際。他又說，“圣人之書”被焚，是因為“邪說之禍”，而“非秦焚之，處士橫議者焚之也。后世之儒，不本乎圣賢之旨，文其私說，雜出乎浮屠、老氏之學，以眩于世。天下任法之君多有，使激而治之，可不深慮也哉!”(同上)把“焚書坑儒”的罪責歸結成儒生的妄議紛綸，咎由自取，也算是竹垞的一大“發明”。這種史論看似荒唐可笑，其實從竹垞所處的時代背景看，可知竹垞此論用心良苦。一方面，他的議論中有辟除“浮屠、老氏”，革清儒庭的理學動機。另一方面，所謂“任法之君”正是暗指當時嚴布文網的康熙帝。康熙一朝的文字獄眾多，最著名的有莊廷鑨的“《明史》案”。在竹垞看來，這些文字獄的發生。最主要的原因是在書中說錯話，也就是征引“邪說”。正是由于這些“邪說”才觸怒朝廷以致“激而治之”，因此竹垞認為士子值得“深慮”的是如何消減這些“邪說”，如何厘清儒學正宗，如此這般，朝廷就無把柄可抓。

這里，朱彝尊的政治眼光還是稍短一籌。清廷將“文字獄”作為文化統治政策之一，為的就是禁錮讀書人的思想：消弭異端。即便沒有所謂“邪說”，清初的思想統制。仍然會以其他面目出現。然而，從竹垞這種“離譜”的史論產生的角度來說，清廷的文化政策已經起到“殺雞做猴”的效果。讀書人開始反思自身的思想。使之符合官方意識形態的要求。竹垞此論乍看也是出于“明哲保身”的意圖，規勸儒者勿作“邪說”，應肄力于“圣賢之旨”。但終究還是落到清廷的彀中，與明代陳、林、繆三人的境界畢竟不同了。