弘揚(yáng)傳統(tǒng)孝道精華 建設(shè)現(xiàn)代孝道文化

中華民族自古以來(lái)就有優(yōu)秀的孝道文化，其中有很多精華，應(yīng)該大力弘揚(yáng)。

我國(guó)的孝道文化，其最可貴的核心是“緣人情”、“依人性”而確定的。司馬遷在《史記·禮書》中說(shuō)：

洋之美德乎！宰制萬(wàn)物，役使群眾，豈人力也哉？余至大行禮官，觀三代損益，乃知緣人情而制禮，依人性而作儀，其所由來(lái)尙矣。

這是把美德禮儀從屬于“以人為本”的思想體系的卓越觀點(diǎn)。古代統(tǒng)治階級(jí)的文化體系固然是從治國(guó)的功利需要來(lái)確定道德規(guī)范，制定禮儀制度，為了“總一海內(nèi)而整齊萬(wàn)民”，才要“人道經(jīng)緯萬(wàn)端，規(guī)矩?zé)o所不貫，誘進(jìn)以仁義，束縛以形罰”（《史記·禮書》）；但其確定道德規(guī)范和制定禮儀制度的最終根據(jù)還是“緣人情”和“依人性”。要國(guó)家強(qiáng)盛，固然是“非兵不強(qiáng)”，但仍然同時(shí)要強(qiáng)調(diào)“非德不昌”（《史記·太史公自序》）。“形勢(shì)雖強(qiáng)，要以仁義為本”（《史記·漢興以來(lái)諸侯王年表》）。所以，要“以德治國(guó)”并輔以“以法治國(guó)”，兩者結(jié)合。所以，我們今天的《公民道德建設(shè)實(shí)施綱要》提出“要繼承中華民族幾千年形成的傳統(tǒng)美德”并與新的時(shí)代精神相結(jié)合，建設(shè)現(xiàn)代的美德，而其中就包括了孝道這一美德。

孝，是仁之本。孔子在《論語(yǔ)》中說(shuō)：“君子務(wù)本，本立而道生。孝弟者，其為仁之本歟！”注：“善事父母為孝，善事兄長(zhǎng)為弟。務(wù)，專力也。本，猶根也。仁者，愛之理，心之德也。為仁，猶曰行仁。孝弟乃是為仁之本。學(xué)者務(wù)此，則仁道自此而生。”孔子說(shuō)：“弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)（行之有常）而信（言之有實(shí)），泛（廣）愛眾，而親（近）仁。”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）《孝經(jīng)》說(shuō)：“夫孝，天之經(jīng)、地之義也，民之行也。”這就把孝提到天經(jīng)地義、人倫之大道與核心的高度。

《說(shuō)文》解釋：“孝者，從老，從子。子承老也。”是說(shuō)人子應(yīng)該“善事父母”，承接上一代的事業(yè)和意愿的傳宗接代。《孝經(jīng)》解釋：“孝，畜也。畜，養(yǎng)也。”就是要承擔(dān)養(yǎng)老的責(zé)任和義務(wù)。《論語(yǔ)》還進(jìn)一步指出，只是養(yǎng)還不夠，因?yàn)閯?dòng)物也能養(yǎng)。“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”人不單能“養(yǎng)”，而且“善事父母”，幫父母做事，從內(nèi)心喜愛、尊敬、體貼、關(guān)切父母，使他們快活舒心。《釋名·釋言語(yǔ)》進(jìn)一步說(shuō)得好：“孝，好也。愛好父母，如所悅好也。”由衷地發(fā)自內(nèi)心深處的愛，才是難能可貴的核心。出自內(nèi)心感情，又見諸實(shí)際，付諸行動(dòng)，見于形象，這才是“美”。

孝的基本含義是養(yǎng)與敬。養(yǎng)偏重于物質(zhì)和事功方面；敬則偏重于精神與心理方面。而它們的核心則是內(nèi)心的愛。

孝，還常表述為孝敬和孝順這兩個(gè)連用詞。孝敬和孝順，也體現(xiàn)在精神心理和物質(zhì)事功兩方面。傳統(tǒng)孝道的精華還在于，要求孝敬和孝順，也講是非原則，并非無(wú)條件的，并非絕對(duì)的敬順和盲從，并非提倡愚忠愚孝。《孝經(jīng)》中孔子回答曾子“子從父之令，可謂孝乎”時(shí)，說(shuō)：“當(dāng)不義，則子不可以不爭(zhēng)于父，臣不可不爭(zhēng)于君。故當(dāng)不義則爭(zhēng)之。從父之令，又焉得為孝乎！”這樣才能使父君免于無(wú)義無(wú)道，失其家和國(guó)，這才是真正的愛父愛君，為家國(guó)好。這就是說(shuō)，如果父母合乎義理，則敬順服從；不合義理，則要爭(zhēng)。當(dāng)然，這個(gè)爭(zhēng)，不是兇殘斗爭(zhēng)，惡意爭(zhēng)執(zhí)，而是善意的諍言、商討和規(guī)勸。即使拼死相爭(zhēng)，也是為了大義。道理要爭(zhēng)，話要說(shuō)明，但態(tài)度要好，仍是出于愛心。

在后來(lái)的歷史長(zhǎng)河中，有些人走極端，把孝敬、孝順發(fā)展到無(wú)條件盲從，把等級(jí)權(quán)威強(qiáng)化到不合人情的地步，使孝道離開了原來(lái)“緣人情而制禮、依人性而作儀”的根本，則是其流弊，而非其初衷。例如，朱熹說(shuō)：“君臣父子，定位不易，事之常也。君令臣行，父?jìng)髯永^，道之經(jīng)也。”（朱熹《文集·甲寅行宮便殿奏札一》）后來(lái)再惡性發(fā)展到：“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡。”不講道理，無(wú)條件服從，生死予奪，是絕對(duì)錯(cuò)誤的。

傳統(tǒng)孝道，還有一個(gè)十分可貴的精華，是從家庭這個(gè)社會(huì)細(xì)胞和基礎(chǔ)出發(fā)，將其可貴的出發(fā)基礎(chǔ)和核心觀念“泛愛眾而親仁”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）的博愛思想，推而廣之，指向不獨(dú)孝其父母，而且要“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”（《孟子》），要推己及人，“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。”（《論語(yǔ)·雍也》）。孝為仁之本。“樊遲問仁。子曰：愛人。”（《論語(yǔ)·顏淵》）可見孝要推廣到博愛。

今天我們要建設(shè)、發(fā)展、促進(jìn)新時(shí)代的孝道文化，應(yīng)該繼承和弘揚(yáng)中華民族傳統(tǒng)孝道中從“天下為家，各親其親”到“天下為公，不獨(dú)親其親”等思想的精華，并批判其糟粕，與時(shí)俱進(jìn)，揚(yáng)棄一些過時(shí)了的部分。例如：“父母在，不遠(yuǎn)游”（《論語(yǔ)·里仁》）；“父沒，觀其行，三年無(wú)改于父之道”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）；辦喜事，要“二拜高堂”的磕頭（現(xiàn)在新式婚禮都改為鞠躬了）；父母逝世后，為官者要辭官歸里，守孝三年；平時(shí)，要早請(qǐng)示，晚匯報(bào)。我們今天有報(bào)效社會(huì)和國(guó)家，為人類謀幸福的理想，已經(jīng)淡化“光宗耀祖”，“光耀門庭”，為一姓一家“傳宗接代”，“不孝有三，無(wú)后為大”等孝道觀念。我們還要繼續(xù)建設(shè)、促進(jìn)和發(fā)展新時(shí)代的孝道文化。

將家庭的孝道推廣到社會(huì)上，形成廣泛的敬老博愛，這在我國(guó)自古以來(lái)就有良好的風(fēng)氣。社會(huì)化的敬老愛老，也影響到古代官方采取很多優(yōu)待老人的行為，例如在節(jié)日給老人送衣食錢帛，請(qǐng)老人赴宴，給老人尊榮的虛銜等等。在今天，我們社會(huì)上也有很多尊老敬老的新民俗，有敬老院、養(yǎng)老院并有不斷改善，提高質(zhì)量的措施。現(xiàn)在，很多城市發(fā)放了老年優(yōu)待證，讓老人免費(fèi)游公園，坐公交車等。

隨著新時(shí)代孝道文化的發(fā)展和進(jìn)步，養(yǎng)老敬老的設(shè)施與內(nèi)容形式，將不斷改善和提高，使新時(shí)代孝道文化日益豐富，創(chuàng)造出日新又新的局面，以促進(jìn)我們的社會(huì)日益幸福美滿！

作者：四川省文史研究館（成都）館員