試析當代大學生生命教育

[摘 要]當今大學生自殺、暴力等事件越來越引起人們的關注，其對生命的漠視令人擔憂。從生命教育的內涵看當代大學生對生命漠視的原因：從生存壓力的增加導致生活意義感的消失；對物質追求的迷失導致個體生命的迷茫；教育的異化導致對學生生命狀態的忽視等。因此，應從價值性教育、成長對話和發揮學生道德主體地位三方面來提高大學生生命教育，

[關鍵詞]生命教育；大學生

[中圖分類號]G640 [文獻標識碼]A [文章編號]1009-2234(2008)02-0110-02

“生命教育”(Life]Education)于20世紀60年代從西方起步，80年代逐步推行，至90年代臺灣地區大規模系統的展開，進入21世紀，則已成為遍及全球的門類。我國上海、遼寧等地已展開中小學生命教育課程計劃。2007年，武漢大學顧海良教授策劃、主編了《生命教育大學生讀本》，并正著手將生命教育課列入課程計劃，將生命教育引入大學德育建設。

生命教育的內容表述不一，但在關于生命教育的目的上，研究者們幾乎達成共識，主要內容包括“幫助學生認識生命，尊重生命，欣賞生命，愛惜生命，意為探索與認識生命的意義，尊重和珍惜生命的價值，熱愛與發展每個人獨特的生命，并將自己的生命融入社會大業之中。生命教育是一種有關‘人之為人’的意義、理論和實踐的教育，每個人必須了解自己生命的存在價值，才能肯定自己，承受困難，超越自我，并真正享受生命。”

大學階段是人的自我意識逐漸成熟的重要時期。“人是什么?”“人應該怎樣生活?”“人生何為”與“何為人生”等一些事關生命本質的問題已經成為大學生生存發展中的普遍性問題。反觀當代大學生中出現的自殺、暴力等事件，高校實行“生命教育”也是道德教育的必然趨勢。

一、實施大學生生命教育的現狀

關注大學生生命教育，其中心點是人，而任何人都是在社會中的個人，大學生的成長與發展離不開社會，其生命教育的現狀也離不開社會環境下的審視，因此，我們分別從社會和個體兩方面來闡述其現狀，以期更清晰的表達當代生命教育實行的必要性。

(一)大學生生命教育的社會現狀

1 時代背景：生存壓力的增加導致生活意義感的消失。首先，世界范圍內的生態環境的破壞、恐怖主義的泛濫、地區沖突的升級等等，都銷蝕著人的生命感。全球化、網絡化、信息化的快速推進，也加重了人們的生存危機感。其次，現代科技的發展帶來了人的異化。工業文明在斬斷了貧困與愚昧的同時，也割裂了人與自然、人與社會以及人與人之間的關系，人類處于深刻的“和自然疏離”、“和社會疏離”、“和人自身疏離”的“異化”中。在面，臨現實生活中的許多矛盾前，一部分大學生遭遇的學業、經濟、就業等外在壓力時，便出現迷茫與困惑感到無所適從，無法理解生命的本身存在及其意義。

2 社會現實：對物質追求的迷失導致個體生命的迷茫。當代大學生成長在市場經濟條件下，而且幾乎是從出生起便受到市場經濟的影響，一方面，“由于市場經濟的發展而滋生的功利主義、權錢交易、功名利祿、物欲橫流，人們深感方寸之心、良知自我、人格修養、氣節操守等都找不到托付、安定的終極之地，倍受信仰危機、道德危機的極度創痛，懷著失敗的沉重與無望的反抗，義無反顧地逃出民族文化的家門，沖上市場經濟斑駁陸離的思想大街，尋找自己的精神家園。”大學生無法從“傳統文化”中找到行為的方向和準則，面向世界時卻又遇到泛濫的后現代文化提出要消解一切事物的本質、規則與意義。如此一來，不少大學生彷徨、無奈、消沉，“活得沒意思”，陷入空前的迷茫。另一方面，社會負面現象又消解著高校德育的積極意義。“今朝有酒今朝醉”的享樂之風，“只要我喜歡，有什么不可以”的個人主義，“面對面接觸還不如對著電腦說話”的網絡文化虛無主義，“不在乎天長地久，只在乎曾經擁有”的新型戀愛方式等等都在無形中影響著大學生的判斷能力與價值觀，“課堂兩小時的道德教育有時還抵不上課后兩分鐘的消解”，這些消極的因素對學校德育起著反向消解的銷蝕。

3 學校教育：教育的異化導致對學生生命狀態的忽視，當代現行的教育由于受科學主義、工具理性和功利化追求的影響，側重訓練人的技能，卻遮蔽了教育的真諦，成為人們追求實用和功利的手段。“今天人們在談論‘科教興國’，‘知識經濟’，‘創新人才’等等的同時，人們把教育的功能捧上了天，但從中演繹出的只會是教育的經濟功能，人才的科技素質等，有多少人會從中看到這一切與社會精神道德建設的關系，看到人的精神價值提升的重要性?這種功利性教育在社會層面成為政治經濟的‘侍女’，在個人層面則成為謀取名利、攀登高枝的工具”。教育蛻變為訓練和控制，忽視了對學生精神、信仰、人格等本身的呵護和關愛，結果造成學生生命的被異化和被壓抑。

(二)大學生生命教育的個體現狀

1 大學生自殺、暴力事件已成為十分突出的普遍性問題。近年來關于青少年的暴力、自殺事件屢屢見諸報端，歸結起來主要表現在兩個方面；一是不尊重與傷害他人(物)生命的暴力。四川學生微波爐烤活狗，北京學生硫酸傷熊；天津學生馬曉明殺親、云南學生馬加爵殺人等等，無論是對自然的生命還是人的生命，都到了極端漠視的程度，二是青少年的自我傷害或自殺。第二屆中美精神病學術會議資料顯示，我國青少年自殺事件一直呈上升趨勢，自殺已成為青少年死亡的首位原因。大學生自殺率更高，據南京危機干預中心對部分高校的調查，大學生自殺率約為20/10萬，比全國自殺率高出一倍。一些學生常常是將生活中的某些挫折、失意、痛苦等等，當成了“生命中不可承受之重”，于是，把生活當成了人生的全部，由生活感覺不好而走向放棄生命。

2 大學生心理壓力增大。相比傳統社會的競爭，現代社會的競爭主要基于人腦之“智”。這種競爭使現代人生存壓力大大加童、常感精神疲憊，從而對生存意義和生命價值產生懷疑。來自廣州的調查反映，在調查的學生中，在“你覺得你的心理承受壓力能力如何”選項中，“很好”的占27.2％，“一般”的占43.96％，“勉強過得去”的占15.66％，“感覺很差”的占9.62％，——有超過70％的學生心理承受能力有待加強。……從調查情況看，大學生一方面心理承受能力弱，一方面對前途目標擔憂多。當心智和心理承受力尚未發育成熟的大學生無法忍受由競爭而造成的沉重壓力時，便極有可能采取自殺或殺人的方式來尋求解脫。從本質上講，其心理問題是缺乏對自我、社會和自然的正確認識，缺乏對生命應有的敬重和生活的信仰，在他們的生命最需要力量的時候，他們沒有力量。

3 大學生的功利取向凸顯。心理素質差的背后存在著被扭曲的生命觀念。萬慧進等從調查發現，在調查的學生中，有22.9％的學生經常有“只許成功，不許失敗”的想法，偶爾的占50.9％。當發現自己不如別人時，感到很緊張占5.5％，緊張占39.9％。在人生的追求中，如果屢戰屢敗是否值得活下去的問題上：認為根本不值得占2.6％，不值得占13.0％。現在的大學生是在應試教育的環境中長大的，在中學他們拼的是“高分”，讀大學為的是一個好前程。而對學習的功利化理解很容易使他們僅僅從功利的視角來理解和把握生命。

二、對當今高校開展生命教育的設想

生命是一個開放的狀態，對大學生的生命教育，自然也應在開放的環境下考慮。生命教育的開展，需要吸收我國傳統文化中的合理資源和借鑒西方優秀的教育理念，以豐富生命教育的內涵，需要社會、學校、家庭、社會團體等多方面的努力，以形成一股合力，促成大學生健康的生命觀。從學校德育的角度，筆者認為，可從以下幾方面進行：

(一)在內容的設置上，改變傳統的工具性教育，發展價值性教育，回歸生活世界

對學生進行生命教育，必須要求改變工具性的教育，發展以人為本的價值性教育，關注學生的真實世界。相對于“書本世界”、“科學世界”而言，由我們自身生命狀態所構建的真實世界是一個動態的、本源的世界。思想道德教育回歸大學生的真實世界，就要深入學生的學習生活、交往生活和日常生活，讓學生通過“生活”不斷地領悟到“生活世界”的意義。對學校教育來說，首先是教學生如何做人，培養學生正確的世界觀、人生觀，價值觀，使他們有堅強的內心和合理的自我定位，而不僅僅是教他們一門技能。學校教育應重視學生的精神生活和精神需要，讓每個學生都能感受到來自學校、老師等方面的關愛，感受到自己在這個世界上的重要性，知道如何去面對生活的挑戰。

(二)在方法的選擇上，注重學生的個體感受，展開成長對話

對于大學生而言，他們年輕、熱情，接受能力快，對世界已有自己的一套價值判斷與行為標準，生命教育的開展，需要注重個體生命狀態，必然需要注重與其的交流。而我們傳統的教化往往以權威的姿態，扮演著“品行工程師”、“個性矯正師”的角色，規訓的結果乃是福柯所言的“造就既馴服又能干的肉體”，在這種道德境域中，學生很可能把道德視為是一種外在強加于自己的異己力量，即使身置其中，也僅僅是道德的機器，而感受不到成長的快樂和道德的幸福，甚至有可能發生抵觸的情緒。

因此，學校在進行生命教育的方法選擇上，應從學生的個體生命感受出發，創設愛和關懷的環境。應該開展師生成長對話，豐富學生的道德生活和精神世界，促發學生對道德的真情實感，從而對人的道德行為產生激勵作用。

(三)在實施的過程中，注重發揮學生的道德主體地位

人是道德活動的主體，道德是人自身的創造物。人創造了道德并不僅僅是為了約束自己，更重要的是為了肯定、發展和創造自己。學校德育不能簡單地看作是從社會需要出發去實施規范個體的過程，把學生當作是思想道德活動的客體，從而大大抑制大學生道德發展的內驅力。

生活的目的和意義無法通過說教強加于學生的，所謂生活的“謀劃”也只有通過學生的生命體驗，進入其心靈才會有實效。因此，思想道德教育要從關懷大學生的生活及其價值人手，引導學生對自身和周圍發生的事情進行理性的檢視，從過去、現在和未來的不同維度省視自己的生活。學校思想道德教育不只在于培養學生認識和解釋世界的能力，簡單地獲得各種社會規范，更重要的是要使學生能夠創造性地生活，從對生命和社會的自覺中崇尚真善美的內在追求，發現自身創造的力量，使道德成為人成長的力量。只有灌注著對人的生命的關懷，對生命的尊重，我們的教育為學生敞開的才不會是一個符號化和數字化了的抽象世界，而是一個人時時刻刻與之發生交流的真實世界。

[責任編輯；侯慶海]