對“見死不救”現象的思考

引 言

見義勇為是中華民族的傳統美德，曾煥發過多少人性的光輝，但它卻日漸闕如。而“見死不救”卻屢見不鮮。車禍現場有見死不救，醫院之內有見死不救，無辜者被毆有見死不救……每當因“見死不救”導致生命隕落的事件被媒體報道后。我們都不免要為人情的冷漠而痛心疾首，都要作出道德的譴責和反思，當這種譴責不足以制止這種行為時，是否可以制定“見死不救罪”以實行法律拯救?

事件掃描

吉林省乾安縣年僅16歲的農村少年陶漢武，在縣政府反映問題時意外跌倒昏迷，后經搶救無效死亡。從發生意外到被送往醫院搶救約半個小時里，與陶漢武同行的數十名農民一直向當時在場的縣政府工作人員請求幫助，但是一再遭到拒絕。

(新華網2007年5月24日)

北京同仁醫院急診走廊，來京找工作的37歲齊齊哈爾人王建民因無錢治病，在嚷著“疼，救命”中死去，而他死去的地方距離搶救室不到10米。

(《新京報》2005年12月15日)

專家視點

在西南政法大學舉行的第六次全國應用倫理法學研討會上，來自廣東的王文科教授建議，對于當前社會上許多人道德水準低，應該有一個必要的強制措施即法律手段來解決，從客觀依據來說，在刑法中設立“見死不救罪”是有可能的。

西北政法學院副院長賈宇認為，在刑法中設立“見死不救罪”一方面行不通，另一方面沒必要。如果對事件中的旁觀者不論身份、特定義務均按“犯罪”來罰，沒有特殊性。這種“見死不救罪”國際上是沒有先例的。若事件中涉及的當事人是特殊身份，如“110”“120 ”工作人員，及對當事者有監護義務的“見死不救”，可以用現行《刑法》進行量刑定罪，因此，沒必要設立“見死不救罪”。而且設立這個罪名也缺乏可操作性，如果對事件中幾十名甚至上百名沒有特殊義務的“看客”的漠視行為——定罪，打擊面太寬。

民眾之聲

關于見死不救現象的爭議太多了，需要出臺一個法規，明確其中的責任和義務，以法律的正義與剛性去加強道德防線，去推動道德標準的提升。“見死不救”入罪能解決“道德困境”，是一種“道德糾正”。

在道德自我約束形同虛設的時候，法律介入無疑是一個理性的選擇。況且，為“見死不救”立法，其作用和價值是“保障”而非“拯救”。保障道德危機下人的生命權、保障愈來愈低的道德防線回歸本位，而不是進行“道德拯救”。

對見義勇為行為需要合理救助和補償機制，單用法律的形式約束這種行為，極有可能產生一種意想不到的結果：因為怕被認為“見死不救”而承擔法律責任，再也沒有“圍觀者”，甚至可能連個報警電話都沒有人愿意撥打。如果出現這種情況，法律又如之奈何?

“見死不救罪”概念模糊，在立法解決“見死不救”問題上，如何在量罪依據、處罰標準等具體規范的制定上最大限度地做到嚴謹、周密與公正?“見死不救罪”適用于哪些群體?能否無限擴大到整個社會?在執行層面上又要如何量刑操作?這些都是不容回避的問題。

先賢之見

《論語》：“見義不為，無勇也。”這里的勇，首先是踐行道義的道德勇氣。認識到應該做卻不做，往往是私心雜念在作怪。

南宋理學家楊時說：“赴湯火，蹈白刃，武夫之勇可能也；克己自勝，非君子之大勇，不可能也。”，意思是：赴湯蹈火，一個勇敢的武夫就可以做到；但戰勝自己的私心，只有道德高尚的人才能做到。

跟帖

“見死不救罪”是對人履行法定義務的一種督促，適用于人民警察、醫務人員以及擁有救助能力的政府機構和人員等，但不能無限擴大到整個社會。一個英雄的悲劇將阻止成千上萬個英雄的產生，政府有責任大力揚善扶德、加強道德投資，完善見義勇為利益保障機制，杜絕英雄流血又流淚事件的發生，讓道德奉獻和利益獲得之間的關系由原先的“成反比”變為“成正比”。對于普通公眾來說，提高“道德價格”比增設“見死不救罪”，顯然更合理也更有效，因此，逐漸完善見義勇為獎是不是更值得提倡呢?通過提高“道德價格”的方式召喚“道德歸來”是否更值得我們思考呢?

域外參照

在國外，通過刑法加重對見死不救行為的懲戒并非個別。《法國刑法典》第223-6條規定：任何人對處于危險中的他人，能夠采取個人行動，或者能喚起救助行動，且對其本人或第三人均無危險，而故意放棄給予救助的，處5年監禁并50萬法郎罰金。

《德國刑法典》第323條c項規定：意外事故、公共危險或困境發生時需要救助，根據行為人當時的情況急救有可能，尤其對自己無重大危險且又不違背其他重要義務而不進行急救的，處1年以下自由刑或罰金。

《意大利刑法典》第593條第2款規定：對氣息僅存或受傷或危急之人，疏于必要的救助或未即時通知官署者，處3個月以下徒刑或科以12萬里拉以下罰金。

針刺文一

要拯救道德，必先拯救人性 花平子

我們天天喋喋不休地談論著道德，為那些沒有道德的人大呼小叫，奔走呼號；同時，我們也接受著花樣百出的“道德”教育，好像無時不沐浴在道德的陽光里。然而，就在我們為美麗的道德教育形式和虛幻的道德教育成果沾沾自喜的時候，為那些沒有道德的人大呼小叫的時候，我們卻常常被道德中最基本的底線——“人性”狠狠地扇上幾記耳光!那些人性泯滅的歹徒的樁樁案例無不深刻地提醒我們：千萬不要離開人性去談什么道德。缺乏人性教育的道德教育從來都是隔空抓物、隔靴搔癢、舍本逐末的制度游戲。

中國是個有著深厚道德傳統的民族，道德教育可謂源遠流長，生生不息。但是，這種傳統的道德教育從來都沒有把人性的培育作為基本的立足點和出發點，而總是以教條式的“綱常”取代人性化的“愿望”，以社會外部“教化”取代個體內部的“自省”。在政治文明始終糾纏文化文明的歷史演進中，這種“泛政治”的道德教育也貫串和影響著每個人的成長歷程。從進小學的第一天開始，我們就被老師和書本教育著，要“熱愛祖國”，要“熱愛人民”，可是，誰曾告訴我們，作為一個生命的個體，最重要的還要先熱愛自己，要把自己先變成一個真正的人呢?

哲學家、心理學家弗洛姆說過：“人都需要一個獻身的目標，他可以獻身于神、愛與真理，也可以用依賴、虐待、被虐待、破壞性與自戀與人關聯。人需要合一，需要有根，他可以用團結、友愛、愛與神秘的體驗來滿足，也可以用酗酒、服藥、貶低自己的方式來達到這個目的。”所以，所謂人性就是尋求自我獻身目標的本性，尋求合一的本性。而在這種尋求過程中，向前則為善，會成為有道德的人；向后則為惡，將成為無道德的人。因此，必須加強人性的教育，引導人們為正確的目標而獻身可以說，讓人們找到自己正確獻身的目標，找到自己正確的根，這是人性教育的根本目的，也是道德教育最基本的任務。

真的，別再埋怨什么價值的傾斜、精神的滑坡和道德的淪喪，人性的問題都沒解決好，如何能夠建立穩固的道德系統和價值體系?還是從拯救人性開始拯救我們的道德吧。

(選自“星辰在線”，有刪改)

點 擊

作者認為，拯救道德，必先拯救人性，人性就是尋求自我獻身目標的本性，尋求合一的本性：讓人們找到自己正確獻身的目標、找到自己正確的根，這是人性教育的根本目的，也是道德教育最基本的任務。傳統的道德教育以教條式的“綱常”取代人性化的“愿望”，以社會外部“教化”取代個體內部“自省”，只注重外在說教，而不注重個體“自省”，人性的問題都沒解決好，如何能夠建立穩固的道德系統和價值體系呢?

針刺文二

怕死也是人的權利 楊 濤

目前，在西南政法大學舉行的第六次全國應用倫理法學研討會上，來自廣東韓山師范學院的王文科教授建議，在《刑法》中增加見死不救罪，實行分類處罰。

在我們看過許多慘死在冷漠目光下的英雄的今天，提出設立見死不救罪，當然能獲得很多掌聲，盡管一些鼓掌者未必也會見義勇為。

迄今為止，見死不救還只屬于道德的范疇，讓它貿然進入法律，不可取。

道德與法律密不可分，但又不可以隨意混淆。法律所吸納的道德，往往是公共道德的底線，也就是違反這些公共道德，可能威脅到人類的公共生活，比如誠實信用本是公共道德，一般的欺騙便是違反公共道德，但是如果詐騙錢財達到一定的數額，恐怕就得法律來管了。

一個見死不救的人，我們可以說他不崇高，可不能將他治罪、，說到底，他沒有使用任何積極的行為損害他人的利益。也許你會說，正是他的不作為讓一個處于險境的人遭受傷害，但是一個人不作為要承擔責任的前提仍然是他曾經有所作為，比如他先前的行為讓某人處于險境，或者是他有職責上的要求。一個既沒有職責上的要求也沒有作出任何致他人于險境的人，要對他人的處于險境承擔責任，無異于要將人當做上帝。

我們可以制定見義勇為的法律，在全社會弘揚見義勇為的精神；我們也可以從道德上譴責見死不救；還可以對那些特定職業、負有特定職責的人(如警察、消防隊員等)進行懲罰，要求他們積極施以援手，唯一不可取的是，將普通人的見死不救當做一種犯罪來懲罰，畢竟怕死也是人的一種權利。

(選自《羊城晚報》)

點 擊

見死，救還是不救。對于普通百姓來說。只是一個道德問題，我們只能從道德的角度去評定。將普通人的見死不救當做一種犯罪來懲罰實在不可取，要知道怕死也是人的權利。