為編寫敦煌學史添磚加瓦

關鍵詞：敦煌學與敦煌文化；敦煌學史；柴劍虹

中圖分類號：G257 文獻標識碼：A 文章編號：1000-4106(2008)02-0104-04

柴劍虹先生的《敦煌學與敦煌文化》一書，已由上海古籍出版社于2007年4月出版。全書除代自序外共收文47篇，約25萬字。

本書除收入作者擅長的敦煌文學研究外，我認為最值得重視的是有關敦煌學術史的內容。

作為“世界學術之新潮流”的敦煌學，經過近百年的發展歷程，已在許多方面取得了巨大的成績，但其本身的學術史研究尚比較薄弱。如作為一門學科的敦煌學，其出現的時間和過程就有爭議。作者認為：外國探險家劫掠了大量的敦煌文物，“其實這拿走是一個問題，而他們對這些文物和文物價值的認識促使敦煌學這門學問在世界上形成是更重要的問題。”(《敦煌學與敦煌文化》第1頁。以下凡引自本書的只注明頁碼)因為敦煌學能夠形成一門新學問的重要性條件之一，就是“把敦煌文獻拿出去的那些外國學者，他們以新的視角看待這些材料，用新的方法研究了這些材料”，即他們用了“現代化的攝影和測繪工具，用了繪圖等方法，這跟我們傳統的文獻研究方法不太一樣。更何況他們從這些文獻里所發現的不僅僅是中國古代文化的遺產”。正是有了這種認識，作者才提出：“敦煌學是隨著藏經洞文物的發現和流散而形成的一門國際性和綜合性的學問。”(第2—3頁)

敦煌學是否是一門學科?一直存在爭論。筆者曾在1988年發表過《試論敦煌學及其研究對象》一文(《社會科學(甘肅)》1988年第5期)，后來又在《敦煌學述論》(甘肅教育出版社，1991年)、《敦煌學通論》(甘肅教育出版社，2002年)中有所論述：“所謂敦煌學，就是指以敦煌遺書、敦煌石窟藝術、敦煌學理論為主，兼及敦煌史地為研究對象的一門學科。”但敦煌學界的一些學者并不認同“敦煌學”這一稱謂，或稱為敦煌研究，如敦煌研究院的刊物就是《敦煌研究》；或稱為敦煌文獻或敦煌文書研究，如北京大學中國中古史研究中心編輯出版的五輯《敦煌吐魯番文獻研究論集》、武漢大學唐長孺教授主編的《敦煌吐魯番文書初探》及《二編》、廈門大學韓國磐教授主編的《敦煌吐魯番出土經濟文書研究》等，都不稱“敦煌學”，而是稱敦煌文獻或敦煌文書研究。這實際上就是表明作為敦煌文獻研究重鎮的北京大學、武漢大學、廈門大學，都不將敦煌學作為一門獨立的學科看待，而是作為中國古代文化尤其是歷史研究的一個專題。這種狀況，以周一良先生發表的文章作為代表。1983年，周先生在為王重民先生的《敦煌遺書論文集》(中華書局，1984年)作序時說：“敦煌資料是方面異常廣泛、內容無限豐富的寶藏，而不是一門有系統成體系的學科。如果概括地稱為敦煌研究，恐怕比‘敦煌學’的說法更為確切，更具有科學性吧。”1985年，周一良先生又撰有《何謂“敦煌學”》(《文史知識》985年第10期)一文，更進一步闡述了他的觀點：“從根本上講，‘敦煌學’不是有內在規律、成體系、有系統的一門科學”。正是由于這種原因，近二十年來，敦煌學界基本上就是在各自的治學范圍內從事敦煌歷史文獻和藝術文物的研究，而很少涉及敦煌學的學科體系建設。2001年，榮新江教授在《敦煌學十八講》(北京大學出版社，2001年)中又重申了周先生的意見，指出“周先生的看法極有見地，‘敦煌學’的確是一門不成系統的學問。”

在新的世紀，敦煌學已有了百年的歷程，敦煌學各方面的研究也取得了突飛猛進的發展。在這一背景下，柴劍虹先生又重提這一話題，繼續對敦煌學的學科體系進行探討，應該說是非常有意義的。

柴劍虹先生指出，“在過去的七八十年中，由于條件尚不成熟，研究敦煌學史與構建敦煌學學科理論，都提不上議事日程，因此，敦煌學究竟能否作為一門獨立的學科成立，一直受到質疑。”(第269頁)如敦煌學的有些專家認為“敦煌學”的提法不科學，或可稱為“敦煌文獻學”。這主要是因為這些專家是從研究文獻的角度去界定敦煌學這個概念的。但如果擴展敦煌學的范圍，則“文獻學”這個定義就明顯不對了。因此作者指出：“我認為敦煌學不是一個個別的零散的雜亂無章的雜學，它是內容豐富的有完整的內在體系的一門獨立的學問。它不是囿于一時一地的靜止狹隘的保守的東西，而是流動的開放的革新的文化財寶。”(第8頁)“從本質上來講，敦煌學是中西古今交匯之學，是多種學科相輔相成之學，也是特殊的地域文化與主流文化相輝相映之學。”(第201頁)

我們研究敦煌學，也不能就“敦煌”談敦煌，而要跳出“敦煌”，將“敦煌”置于中國古代乃至世界的大文化中。以前有一種狹窄的認識，好像敦煌學就是研究敦煌當地的東西，其實并不是那樣。因為敦煌是絲綢之路的一個咽喉，但“我們不能光研究這咽喉，而不研究敦煌通往的其他地方。如果不研究，這個咽喉的地位、作用也就搞不清楚了”。因此作者提出，所謂敦煌學，對外國學者來說，它屬于“漢學”范疇，是中國學的一個重要組成部分；而對中國學者來說，它又是帶有鮮明的中外文化交匯內容的一門新的國學，即具有世界意義的中國學(第3—4頁)。

至于敦煌學界對作為一門學科的敦煌學，到目前還沒有統一的認識，“是因為我們現在對敦煌學的理論缺乏系統建構。一門學問最終的確立要有自己的理論框架，這些年由于我們所發現的敦煌文獻實在太豐富了，所以各人研究各人的，研究文學的研究文學、研究宗教的研究宗教、研究經濟的研究經濟、研究軍事的研究軍事，都搞自己某個學術領域里的東西。”(第8頁)因此，當敦煌學已歷經百年，各方面的研究已經比較深入的現在，我們更應該在建立敦煌學的學科體系上下大力氣。

一門學科的學術史離不開從事研究的學者。本書所涉及的學者有王國維、王重民、劉修業、季羨林、潘重規、饒宗頤、姜亮夫、常書鴻、蔣禮鴻、馬雍、啟功、孟列夫、周紹良、馮其庸等，幾乎均是享有盛名的大學問家。鑒于作者與他們之中的絕大多數都有直接的交往，感受尤其真切，所記載的人與事當然成為敦煌學史中不可忽視的寶貴材料。編入其中的一組書評、書序和讀書札記，如啟功先生的《敦煌寫經殘片匯貼》、潘重規先生的《列寧格勒十日記》、馬雍先生的《西域史地文物叢考》、姜亮夫先生的《敦煌——偉大的文化寶藏》和《敦煌學概論》、徐俊先生的《敦煌詩集殘卷輯考》、李重申先生的《敦煌古代體育文化》，以及《論饒宗頤》、《蔣禮鴻集》、《浙藏敦煌文獻》、《敦煌與絲路文化學術講座》、《俄藏敦煌漢文寫卷敘錄》、《敦煌學研究叢書》、《中國新疆的建筑遺址》、《中國國內散藏敦煌文獻目錄索引》、《敦煌飛天線描一百例》、《敦煌藝術美學》、《中古杜氏家族的變遷》、《龜茲石窟百問》等，盡管文章都不長，涉及面卻比較寬泛，其意義也不僅限于對書本內容的介紹和評述。

如果說，對敦煌學的概念及學科體系的研究，是宏觀上對敦煌學術史的把握，那對這些具體的敦煌學家及其敦煌學論著的探討，則是微觀上的敦煌學學術史。

這些微觀的探討，有助于我們編寫敦煌學術史，因為它不僅提供了許多信息，而且還提出了一些新的見解，或厘清了一些模糊的事實。如今天的史學、文學研究者，尤其是古代文史研究者，都在談論王國維的“二重證據法”。對此，柴劍虹先生明確指出：許多研究者都認為“二重證據法”是王國維的創舉，這其實是不準確的。因為王國維在《古史新證》中是這樣說的：“吾輩生于今日，幸于紙上之材料外，更得地下之薪材料。由此種材料，我輩固得據以補正紙上之材料，亦得證明古書之某部分全為實錄，即百家不雅馴之言，亦不無表示一面之事實。此二重證據法，惟在今日始得為之。”王國維在這里強調的是“二重證據法”“惟在今日始得為之”，并非“始得有之”。對此，他在《最近二三十年中中國新發見之學問》中表述得更為明確，即“然則中國之紙上之學問賴于地下之學問者，固不自今日始矣。”當然，這里的“二重”，也只是概而言之，因為并不是只有用“地下”去證“紙上”之一法，還有三重、四重，學界所推崇的也應是多重證據法(第62—63頁)。因此最好這樣表達比較準確：“王國維的敦煌研究繼承和發展了‘二重證據法’。”(第64頁)柴先生的論述，無疑是符合中國古代文史研究的事實和學術發展的要求與規律的。

俄藏敦煌文獻，一直為國際敦煌學界，尤其是中國學者所關注，當1989年11月蘇聯敦煌學專家孟列夫第一次來中國時，我們曾有交談(詳見劉進寶《蘇聯列寧格勒藏敦煌寫本簡況——與緬什科夫(孟列夫)先生一席談》，載《中國敦煌吐魯番學會研究通訊》1990年第1期，但許多情況都不大清楚。如法國學者戴密微在《列寧格勒所藏敦煌漢文寫本簡介》(敦煌文物研究所編《敦煌譯叢》第一輯第110頁，甘肅人民出版社，1985年)中說：

1960年8月14日，來自歐亞大陸兩端的兩位多年研究敦煌寫本的漢學家，一個日本人，一個法國人，共同登上位于涅瓦河畔豪華建筑臺階的巨大樓梯。蘇聯科學院亞洲民族研究所(前東方學研究所)就設在那里。當他們在一張桌子上發現了一大堆特意為他們準備的敦煌寫本時，顯得多么驚訝而不知所措啊!因為他們不僅根本就不知道此處還存在有這類寫本，而且半個多世紀以來，所有的漢學家們實際上都對這批寫本一無所知。

這里所說的“一個法國人”當然就是戴密微本人。而“一個日本人”是誰?則有藤枝晃、小川環樹和吉川幸次郎之說，但都沒有確切的材料來證明。

國內學術界對吉川幸次郎最全面的研究當推張哲俊先生的《吉川幸次郎研究》(中華書局，2004年)，其中有一處提到了敦煌寫本：法國學者“德米耶法爾談到他與吉川的初次相見是在列寧格勒。在前蘇聯科學院亞洲民族研究所的大圓桌上擺了很多敦煌抄本，德米耶法爾本人在第一次世界大戰之初，在他的老師家里經常看到這樣的抄本”(該書第9頁)。但在該書所附吉川幸次郎年譜中只記：1960年8月，“參加在莫斯科舉行的第二十五屆國際東方學會議”，并沒有提到赴列寧格勒看敦煌寫本之事。因此，從《吉川幸次郎研究》一書我們無法得知他是何時在列寧格勒閱讀敦煌寫本的。

由于在戴密微、潘重規的論著中都提到小川環樹曾在列寧格勒閱讀過敦煌文獻。潘先生1972年12月在新亞的演講中也說：“多年前，法國元老教授戴密微先生過港時晤談，才聽到此一消息。后來會見日本吉川幸次郎及小川環樹兩位教授，告以經過列寧格勒觀書的情形，并承小川教授以旅蘇時所錄毛詩音卷子假抄。”(潘重規《列寧格勒十日記》第223—224頁，臺灣東大圖書公司1993年)戴密微在《敦煌學近作》中也有“小川環樹教授在京都把列寧格勒所藏的這一寫本的抄件送給了潘重規，所以他才得到了這一寫本的影印件。”(《敦煌譯叢》第一輯，第105頁)日本敦煌學家高田時雄教授也曾在北京對柴先生說：“1960年與戴氏同看蘇藏敦煌卷子的可能是他的老師小川環樹教授”(第191頁)。按照一般的治學原則，根據這些資料和信息將“一個日本人”定為小川環樹應該是不成問題的。但柴劍虹先生對此并不滿足，因為有些問題并不十分清晰，如潘先生發表的7幅圖版“令人沮喪”，而小川環樹的抄本則“十分清晰”(《敦煌譯叢》第一輯，第105頁)，與潘先生自述的“假抄”不一致；另外，“小川是何時、怎樣獲得抄寫許可的?抄寫了若干件?吉川幸次郎先生是否也看了列藏敦煌寫本?”(第192頁)這些疑問一直縈繞著柴先生。后來，他還是請小川的弟子日本京都大學高田時雄教授幫忙查詢，終于得到了高田教授的明確答復；

吉川幸次郎教授1960年出席在莫斯科召開的國際東方學者會議時與法國戴密微教授－齊赴列寧格勒看敦煌卷子。所以戴密微先生在《通報》上發表的文章中提到的日本人無疑是吉川教授。本師小川環樹教授抄錄《毛詩音》是稍晚的。1964年小川師結束美國Berkeley講學后，路過歐洲，8月在莫斯科參加第7屆國際人類學民族學會議。之后匆忙赴列寧格勒調查敦煌卷子。但因為旅程等關系，師只能看了三天。《毛詩音》抄錄本，除后來提供給潘重規先生以外，先給東京大學平山久雄先生提供研究。平山據此發表論文，登載《東京大學東洋文化研究所紀要》。小川師赴列寧格勒訪書之詳見《列寧格勒記事》(1965年1月《圖書》，后收《談往閑語》，現據《小川環樹著作集》)。

同時，高田教授還給柴先生寄來了小川環樹的《列寧格勒記事》一文的復印件，從而得知小川是1964年8月10日從莫斯科飛往列寧格勒的，在東方所的“善本特藏寶”瀏覽抄錄敦煌寫本3天，并回顧了1960年吉川幸次郎與戴密微一同參觀東方所的情況(第192頁)。這樣，“一個日本人”是吉川幸次郎就可以成定論了。

從事敦煌學術史的研究，一個無法繞過的話題是敦煌藝術研究所和常書鴻。柴劍虹先生對此下了工夫，他以前曾發表過《“敦煌守護神”的回答》，本書中有《論“常書鴻精神”》和《今天，我們怎樣守護敦煌》兩文，從學術史的角度探討常書鴻。他針對多年來對常書鴻先生這樣那樣的議論，提出了一些值得我們重視的意見：“毋庸諱言，在敦煌研究院60年的風風雨雨中，也糾結著不少的是非矛盾；常老既非圣人，孰能無過?他者亦非足赤全人，焉得無錯?但是如果將其置于歷史大背景之中，放在守護人類文化遺產功與過的天平之上，舍棄個人得失恩怨，著眼大局，放眼將來，就可以做出正確的判斷與評價”(第132頁)。“常先生并非完人，在工作中也會有這樣那樣的失誤，但因為他無私忘我，所以能夠始終心地坦蕩地面對種種挫折與非難”(第172—173頁)。

柴先生的這些論述是值得我們深思的。被譽為“敦煌守護神”的常書鴻，將自己的一生都獻給了敦煌。在當時那種艱難困苦的環境中，能夠在敦煌堅守下來，帶領老一代“敦煌人”，篳路藍縷，清理流沙，保護石窟，臨摹壁畫，宣傳國寶，就已經非常不容易了。

柴劍虹先生對國內敦煌學的現狀是熟悉的，對存在的問題也有清楚的認識。如新一代學人，尤其是90年代開始從事敦煌學學習與研究的青年學者，有著得天獨厚的條件，如材料豐富，研究的起點高，能很快獲取國內外的信息與研究成果，一開始從事碩士、博士的學習就可以直接進入敦煌學的殿堂，從事某一類文獻的校錄、整理與研究。但這又是一把雙刃劍。正因為現在專業分工過細，他們一開始就直接進入了敦煌學的領域，而對傳世文獻的了解又相對貧乏，知識結構比較單一。“在這方面許多中青年學者先天不足，尤其是有的研究者一涉足敦煌學領域，便埋頭于某一類的敦煌寫卷之中，無暇旁及傳世典籍，這就大大限制了研究的進展，因為敦煌學恰恰是一門需要有各學科知識作基礎的綜合性學問……敦煌文獻和傳世典籍本來是互補互釋、相輔相成的，若二者缺一，就會造成整理與研究的滯礙和‘夾生’”(第258頁)。這種意見是非常中肯的，也是非常及時的，很值得我們年輕的研究者重視，并應引以為戒。

另外，本書中的《盛衰與共，切磋增誼——參加“草創期敦煌學日中研討會”感言》、《敦煌學國際聯絡委員會成立因由記》、《在(法藏敦煌藏文文獻)發布式暨敦煌藏學國際學術討論會上的致辭》等文，也是敦煌學術史的重要資料。

作為一本優秀的學術論著，也可能存在一些這樣那樣的問題，本書亦不例外。如談到20世紀的四大文化發現時，一般指甲骨文、漢晉簡牘、敦煌文書和明清內閣大庫檔案。本書第23頁寫的是“流沙簡牘”，這未嘗不可，但第61頁寫成“西域簡牘”，第294—295頁又寫為“西北簡牘”，這就不盡妥當了。作為一本專著，像這類問題或術語應該統一為宜。

另如第225頁提及：“70年代末，有的學者聲稱：‘敦煌在中國，敦煌學在日本’”。實際上，這一口號是誤傳。但無論如何，這一口號的最早出現是1981年5月，而不是70年代末，詳見筆者《敦煌學史上的一段學術公案》(載《歷史研究》2007年第3期)。因為此事在國際敦煌學界影響甚大，所以筆者認為有必要做進一步的澄清。

(責任編輯 齊雙吉)