羌族碉樓

碉樓的建造

羌族是一個古老的民族，早在3000多年前，他們就活動在中國的西北部和中原地區。今天的羌族，主要居住在四川阿壩藏族羌族自治州的茂縣、汶川縣、理縣、黑水縣、松潘縣、北川羌族自治縣。據2000年第五次全國人口普查，羌族人口大約有30萬人。

羌族人的生產活動，基本上是以農業生產和果木種植為主，家畜養殖為輔。羌族人信仰原始的拜物教，以一種乳白色的石頭作為神靈的象征，供奉在山上、地里、屋頂或廟內。此外，在門楣、窗口、碉樓上以及神（樹）林之中，也供奉著這樣一些白石。據民間傳說，古代羌人遷徙到現在的居住地岷江上游遭異族侵略，羌人首領受神的啟示，以白石和硬木棍為武器戰勝了敵人。羌人想感激神靈，卻又不知神的形象，于是以白石替代，世代祭祀敬奉。

在長期的生產勞動和社會生活中，羌族人民創造了燦爛的文明，形成了具有鮮明民族特色的民風民俗，同時也在物質民俗方面為世人留下了寶貴的文化遺產，這就是羌族碉樓。

羌族碉樓多建于村寨住房旁，堅固而雄偉，用天然石塊建成，或方形或星形，像鋒利的刀刃直插云霄，高度在10至30米之間，有的高達十三、四層。碉樓有四角、六角、八角幾種形式，所用建筑材料主要是石片和黃泥土。墻基深135米，以石片砌成，內側與地面垂直，外側由下而上向內稍傾斜。工匠在修建碉樓時不繪圖、不吊線、不柱架支撐，全憑高超的技藝與經驗。

碉樓不是隨意就能修建的，要嚴格地挑選地形地勢，考慮水源、耕地、風向、向陽等因素。再早的時候，建造碉樓之前還要占卜跳神，得到神靈的許可后方才動工。修碉樓時，一般選在沿河谷的高山上或半山腰有耕地和水源的地方依山而建，數十家聚居為一寨，然后分臺筑室。選材時充分利用河邊取之不盡的石塊和山上的黃土。

綜合碉樓的建筑設計及施工的特點，主要是充分利用地形，就地取材，施工巧妙。羌族人在修建住宅時，一般選在沿河谷的高山或半山腰有耕地和水源的地方傍山建造，三五家或數十家聚居為一寨，視耕地的多寡而定。為了充分利用山坡上有限的平坦土地，設計時密切結合地形，分臺筑室，依山而居，以節省土石方量。而在選材方面則充分利用河邊取之不盡的石塊和山上的黃泥。施工時，不繪圖、不吊線，也不用柱架支撐，全憑經驗修建。先挖深三四尺，寬約二尺，略成正方形的溝，以石砌成屋基，將石片層層堆砌，用黃泥漿接縫，使泥石膠合。樓體下寬上窄，石墻自下而上逐步減薄，外墻稍向內傾，向上有明顯的收分，內墻仍與地面垂直。石墻每達丈余，便架直徑約15厘米的圓木橫梁，上鋪木板，層層皆然，至最上層則筑平臺。使碉樓墻壁光滑，不留裂縫，而且冬暖夏涼，牢固耐用。

羌族地區最高的碉樓有14層，每層之間的起架為1丈，最下面的三層上下用可以隨意取放的獨木梯連接，三層以上為固定的木梯。每層都有窗子和槍眼。居高臨下，遠可射，近可砸，敵明我暗，以守代攻，游刃有余。整個建筑下大上小，一氣呵成，遠遠望去，宛如一根根頂天立地的擎天巨柱，盡顯羌族的雄健、剛毅之氣。

碉樓金字塔式的造型和結構決定了它穩如泰山的堅固性，加上精湛的工藝，堅固耐腐的材料，素有“百年碉不倒”之說。每座碉樓的大門都設在離地面數米高的地方，門前放置一根活動的獨木梯，供人上下。一旦抽走獨木梯，入侵者想要進入碉樓，那可比登天還難。

碉樓的門十分矮小，成年人要彎腰進入。門板堅實厚重，有多道帶機關的木制門閂，極利于防守。在碉樓建筑的過程中，有一點不容忽視，當工程進入到一定的階段，墻砌到適當的高度時，就要在墻中嵌搭長木，長木的兩端嵌進墻中，非常穩固。這些有機的架設，不僅在修建時充當了腳木架，使碉樓能在無塔吊的情況下繼續向高處延伸，而且方便了以后的分層，有利于貯存食物。從建筑學的角度來考察，它還對整座碉樓起到了連架、固定的作用。

另外，比較高的碉樓的背部還有石脊，就象人的脊柱一樣貫穿在整座碉樓中，起到支撐骨架的重要作用，這又符合生物學的科學觀點。

修建一座碉樓大約需要石頭240 噸、泥土80噸、木頭30方。碉樓修好后，要敬天答地謝神恩。還要殺雞宰羊祭神靈。主人的親朋好友也一定是要上門慶賀的，大家飲酒唱歌，祈福吉祥，與神同樂。等這一切安排好后，主人就可以入住了。

碉樓的分類

早在2000年前，《后漢書·西南夷傳》就有羌族人“依山居止，壘石為屋，高者至十余丈”的記載，足以證明碉樓的歷史悠久。但史書中對碉樓的介紹比較籠統，沒有明確的分類。

據現在人考證，羌族碉樓可按建造原料和用途來分類。

就建造的原料而言，可分為黃土碉和石碉兩種。前者主要是用粘性很強的膠泥土建造而成；后者是用石片堆砌而成。汶川縣布瓦山上的碉樓就屬于黃泥碉，而理縣的桃坪村和羌鋒村的碉樓則為石碉。

就具體用途而言，羌族碉樓有家碉和寨碉之分。家碉大多不會太高，以戶為單位，建于房前屋后，或者與住房連為一體；寨碉可高達幾十米，多處于地勢險峻、視線開闊的地方。

事實上，任何一個民族不論其最初的居住形式如何，其先民們從事構筑營造活動的目的總是為了抵御自然和外族的侵害，求得生存休憩。羌族的先民也不例外。由于長期以來民族之間與民族內部的冤家械斗頻繁，羌民的村寨民居基本上都是環繞碉樓四周而建，并層層隨坡地拔高，蔚為壯觀。遠遠望去，造型別致、層次分明、色彩明艷的民居與古碉樓，錯落有致地分布在迤邐起伏的坡間崖旁，是當地人與大自然和諧相處的完美演繹。

據統計，在四川阿壩藏族羌族自治州內十三縣中，除紅原、若爾蓋、南坪三縣外，其它十縣都有碉樓，尤以羌族同胞聚居的馬爾康、汶川、理縣和茂縣居多。其中最古老的碉樓已有2000多年的歷史，最年輕的也有500年。雖然大部分古碉樓都已經沒有了原建碉頂，但仍能看出典型的防御建筑特點來。

如果說，羌族碉樓最初是出于自我保護的軍事目的而建，是帶有封閉、保守及消極防守意識的歷史產物，那么在此基礎上漸漸增添的宗教理念、人生禮儀、社會象征等民族文化內涵，又使得碉樓最終成為羌族人民的民族象征物。隨著社會的發展，碉樓的軍事意義消失了，而它的文化意義卻在現代文明的沖擊下發了，這也是羌碉最終存在下來的深層次文化原因。

現在，羌族碉樓的分類可簡單劃分為民居與商用兩種，由于其固有的文化特色，即使是作為居住和實際使用的碉樓，其實也都是具有觀賞價值的，以至于汶川縣西羌第一村、理縣桃坪羌寨近年又興建了兩座羌碉，以作為村寨的門戶來吸引游客。

碉樓的價值

碉樓是一部“石頭寫成的歷史”，它記錄了羌族人民對文化的創造和追求，其獨特的文化魅力賦予世界文化以豐富的內涵，有著較高的欣賞價值和保留價值。

羌族碉樓文化與華夏主流文化的差異較大，這在一定程度上能滿足現代旅游者追尋異域文化的心理，其開發潛力十分巨大。作為羌族旅游的標志物，羌族碉樓屬于互動參與型旅游民俗。在碉樓這個特定的民俗環境中，旅游者通過對碉樓的觀看、攀登等親身體驗方式獲得感知，體驗羌族先民創造羌碉的艱辛和魄力，加深對羌人的理解。而對于當地羌族人民來說，民俗旅游擴大了本民族與其他民族接觸的機會，通過主客雙方的雙線交流，使雙方在民俗旅游過程中感受到彼此的文化特質，形成了一個新型的族際交際和國際交流的平臺。

碉樓是羌族先民智慧的結晶，也是我國民間建筑的奇跡之一。據記載，自唐公元638年2月11日 (貞觀十二年正月十二日) 松潘5.0級地震開始，至1989年9月22 日小金縣6.6級地震為止，此間1300多年里岷江上游一帶曾多次發生破壞性大地震，而高山或半山上的碉樓卻完好無損，甚至連條裂縫都沒有。而在這次汶川地震發生后，有記者走進桃坪羌寨，發現這里歷經2000多年風雨的古碉樓依然屹立不倒，幾乎看不出損傷的痕跡。據當地村民回憶，地震來臨時，老寨子里的碉樓猛烈搖擺，像鐘擺一樣來回晃動，卻始終沒倒下。

國家文物局也在新聞通氣會上向媒體介紹說，阿壩地區的羌族碉樓數量眾多，風格各異，最高者達五六十米，只有一、二座碉樓被震塌。其他碉樓雖有裂縫，但安然無事，充分體現了羌族碉樓的堅固性。

碉樓的高度一般都相當于城市里的九層樓高。這樣的建筑，在現在要經省級設計院的設計和審批才能施工。不知道桃坪羌寨2006年建造的新碉樓是不是省級設計院設計和審批的。同樣是在這次地震中，一座為服務游客和保護老寨子而建的新寨子的大牌坊完全倒塌，寨內房屋不是成了廢墟就是部分垮掉，模仿老寨子而建的新石碉樓也已成了建筑垃圾，僅剩的幾處樓房也是傷痕累累，幾欲倒塌。

地震之后碉樓還在，這是不幸中的萬幸。這次地震帶給我們許多用鮮血和生命換來的教訓，同時也留給我們許多反思的空間。試想，羌族很早就遷移到了青藏高原，他們從古代就一直生活在這個海拔三千米以上的地震帶上，他們的生存智慧，特別是碉樓和老寨的建造技藝和建筑藝術，難道不值得認真研究嗎？