試解非物質文化遺產保護與利用的悖論

摘 要： 一般認為，對非物質文化遺產的有效保護與合理利用的難題反映了社會價值和經 濟價值的對立。實際上，價值悖論的本質是不同主體對自身效用與訴求的堅持和強調，保護 與利用行為所遵循的同一過程，為各方經濟訴求與文化訴求提供了條件，使經濟發展與 文化傳承的良性互動成為可能。此外，再明晰政府與傳承者的責任定位，巧妙整合非物質文 化遺產的價值實現形式，就能達到保護與利用的雙贏。

關鍵詞：非物質文化遺產 經濟價值 傳承者 受動者

中圖分類號:G05文獻標識碼:A

文章編號:1004-4914(2008)02-066-02

非物質文化遺產是人類歷史長河中一朵絢麗的奇葩，是傳承和賡續古老文明的精神脈絡 。隨著全球一體化和農村城市化的加快，這些承載著先祖思想、情感和才智的精神財富不斷 被強勢的流行文化所侵蝕，逐漸委靡、退化，甚至完全從社會視野中消失。人們往往從各自 的立場和背景出發對非物質文化遺產的揚棄產生不同認識，面對這些截然相反的聲音，我們 往往會陷于困惑：似乎文化遺產與經濟民生之間存在著不可調和的矛盾，對非物質文化遺產 的保護和利用也只能執其一端。可國內外實踐卻證明，只要選準契合點，完全可以實現保護 與開發的良性互動，使經濟發展與文化傳承并行不悖，相得益彰。細究原因，關鍵在于能否 平衡傳承者和傳承地的經濟訴求與廣大受動者的文化訴求，巧妙整合非物質文化遺產的價值 實現形式。

一、非物質文化遺產保護與利用悖論的源起

其實，對待非物質文化遺產的態度差別直接源自對其價值的認同差異。一般而言，非物 質文化遺產的價值可粗略地分為社會價值和經濟價值兩大部類：非物質文化遺產是文明社會 的產物，是反映民眾勞動和生活狀態，并長期得以流傳的人文活動及其智慧成果，對普通個 體具有心理調適，文化熏陶，品格塑造和人際協調的效用。同時作為特定歷史發展階段的見 證，也是解讀古代社會政治、經濟、軍事、科技、文化發展狀況的寶貴資料，對相關專業工 作者具有研究價值。所以，社會價值是非物質文化遺產的基本價值，其效用可以由社會公眾 普遍享用，其消費具有非競爭性和非排他性的特點。經濟價值是非物質文化遺產的衍生價值 ，只能由特定文化區域內的原住民及當地政府獨占。關于保護與開發悖論的爭議實際上是非 物質文化遺產的社會價值與經濟價值孰重孰輕的艱難抉擇。

不過，對保護與利用悖論的解讀不應僅局限于價值層面，而應當立足于當代中國這一特 定的歷史背景，全面考量和分析非物質文化遺產的傳承者、受動者及地方政府三方主體的效 用或價值訴求。

非物質文化遺產的社會價值主要是針對廣泛的受動者而言，特定的社會歷史環境決定受 動者對差異文化和區域文化的渴望，從而導致保護非物質文化遺產的呼聲高漲。一方面，當 今世界，以經濟全球化為核心的全球一體化促使原本多樣性的區域文化日漸統一，以城市化 為載體的工業化大生產推動差異性文化產品逐漸同質，物質生活的規范和精神生活的單調直 接導致現代人情感失落，思想貧乏，在對自身生存狀態的反思中，人們重新發覺傳統民俗、 技能、節慶和禮儀等非物質文化獨特的人文歷史價值。另一方面，依賴于地域隔閡和發展失 衡的個性區域文化本來生機勃勃，可是當工業文明攫取了農耕文明的主導地位，情況就發生 突變：標準化的物質產品和文化模式，借助發達的媒體工具和便捷的交通網絡，在日益擁擠 的地球村傳播開來，人們以共同的語言、近似的方式來表達相同的思想。基于農耕文明的地 方性和多樣性的區域文化因落伍而被擯棄，人們迫不急待地希望融入新興的時尚文化，直到 被迷茫和孤寂所困擾，才重新意識到文化差異的寶貴和文化遺產的價值。源于內心深處體念 和訴求的激勵，人們將文化傳統、節慶典禮等作為文化遺產加以保護和利用，借以慰藉貧瘠 的心靈。

同時，日益擴張的城市規模使土地資源相對稀缺，粗放型的經濟增長方式使礦產資源瀕 臨枯竭，生態環境持續惡化，實現經濟增長方式的轉變和產業結構的升級，發掘新的環保型 資源，推進產業替代和可持續發展，成為政府履行經濟職能中急待解決的難題。非物質文化 遺產作為一種特殊的無形資產和新興的生產要素，是特定區域獨有的社會資源稟賦，具有與 自然資源稟賦等量齊觀的經濟價值，是區域競爭優勢的重要體現，是招商引資、擴大就業的 文化優勢。當前，建設資源節約型、環境友好型的小康社會是政府的迫切希望，營造豐衣足 食、溫馨和睦的小康之家是傳承者的樸素心愿，因此，將非物質文化遺產作為文化資源或文 化要素投入相關產業的開發與運作必然成為地方政府和傳承者的共同訴求。

非物質文化遺產的雙重價值屬性表明，它既是可為民族乃至世界共享的精神財富，又是 只為特定區域和居民獨占的物質財富，三方主體對不同價值屬性的側重和偏愛實質上是對自 身效用與訴求的積極爭取。只要在非物質文化遺產的保護與利用中平衡各方效用，協調不同 訴求，就能夠擱置價值爭議，實現傳承文化與改善民生的雙贏。

二、價值悖論的缺陷：保護與利用行為契合于同一運行路徑

理論上的價值悖論無法掩蓋實踐中保護與利用非物質文化遺產的過程統一，社會價值與 經濟價值的對立在現實中可以調和。基于不同價值訴求的保護與利用行為都遵循著“發掘— —申報——開發——宣傳”的相同路徑，對非物質文化遺產保護與利用的完美契合能夠在這 一路徑運行中得到具體實現。

發掘首先是對那些即將從人們的視野中消失的形態文化和行為文化的初步研判，然后再 加以收集、整理和復制，同時也是對非物質文化遺產使用價值或效用的發現，必須以形態文 化古舊的存在樣態和行為文化獨特的精神內涵為前提。

申報是對非物質文化遺產的社會價值的客觀評定，是對其存在意義 的正式認可，在此基 礎上形成對其規劃保護投入的預算和未來預期經濟收益的評估。雖然申報行為只是針 對 社會價值政府單方行為，但由于經濟價值對社會價值的依賴，同時評定結果又是市場潛在價 值和風險的判斷的主要依據，直接影響經濟價值的實現。

開發則是將非物質文化遺產進行“推陳出新”或“存形滅神”地加工、改造和包裝，延 續并增強其生命力和時代活力，既實現文化形態在時間維度上的傳遞和沉積，又完成無差別 人類勞動的儲存和凝結。開發是非物質文化遺產的保護過程中衡平實現各方需求與效用的關 鍵環節，應當鼓勵各方對非物質遺產的合理利用。從民俗表演到旅游開發，從工藝品銷售到 文化創意展覽，多手段、全方位地實現非物質文化遺產的經濟價值，使其在弘揚傳統文化、 振興民族藝術的同時也為開發人文旅游景觀、刺激地方經濟發展發揮應有的作用。只是必須 注意將文化遺產和文化創意產品嚴格區分開來，不能將文化遺產的保護讓位于文化產品的開 發。當然也不能對文化創意產品的開發一概持否定態度，它畢竟對于文化遺產保護資金來源 的多元化和個體文化傳承者的生活改善有著現實意義。

宣傳是弘揚文化傳統和人文精神，拓展非物質文化遺產生存空間和存在價值的關鍵步驟 ，是充分實現非物質文化遺產社會價值的必要環節，是重塑民族品格和區域特色，傳承民族 思想和文化理念的有效手段；同時也是開發潛在旅游市場和文化消費市場，實現價值增殖的 間接營銷行為。宣傳行為存在積極的外部效應，文化遺產推介有利于文化產品和商業演繹的 市場營銷，文化產品和演藝活動的推廣也有助于文化遺產的域外傳播。文化遺產與其衍生產 品及商業文化活動在宣傳過程中的耦合，使不同主體之間可以相互分享對方行為的溢出效應 ，促使經濟價值和社會價值同步實現。

三、非物質文化遺產保護與開發的誤區與澄清

1.明晰非物質文化遺產“由誰來傳承”的問題，肯定傳承者的載體地位和主導作用。一 直以來，文化部門和文物管理部門在非物質文化遺產的保護中扮演著主要角色，他們被視為 傳承文化的中堅力量，可是由于職權失衡和利益沖突，文化部門和文物管理部門的工作往往 因其它職能部門的掣肘而無法正常展開。不少地方政府開始將文化遺產的保護納入區域經濟 和社會發展規劃之中，在專家的指導下通過市場運作來實現保護與收益的雙贏，取得了可喜 的成就。可由部門保護到統籌規劃的有益轉變并未改變政府職責錯位的現狀，事實上政府的 越俎代庖往往使自身處于意想不到的窘境。在許多著名的保護案例之中，政府主導的商業開 發活動因未完全實現傳承非物質文化遺產的初衷而為學界所詬病，他們或僅僅停留在對物質 形態的簡單保存和修復，或匠心獨具地將原有物質形態調配和改造為所謂的“文化創意產 品”。尤其是這些單純為迎合旅游和演藝市場而開發的文化創意產品，以全新的文化形式輔 以 些許遺產元素，導致開發后的非物質文化遺產形式與內涵分離，完全拋棄或遺失了其原本蘊 藏的價值內涵，甚至對外來受動者的文化認知產生誤導和扭曲。因此，盡管非物質文化遺產 與物質文化遺產往往相伴而存，可由于非物質文化遺產的內生特質，某些在保護物質文化遺 產中行之有效的措施、方法和經驗卻不一定適合非物質文化遺產的傳承。延續和發揚非物質 文化遺產，關鍵在于對其精神內涵及其賴以生存的文化氛圍的活態保護。政府規劃將原生態 的民俗風情整體復制到博物館或文化村等經營場館加以動態展示，就如同將鮮活的珍稀動植 物制成標本加以保存，這只能是針對那些已經或瀕臨消亡的非物質文化遺產的亡羊補牢之策 ，對于絕大多數可以延續下來的節慶儀式和民風民俗，這樣做無異于殺雞取卵。究其根源， 政府在履行保護職能的同時，又錯誤地將自身定位為傳承者，而導致對真正傳承者 ——原 住居民的忽視。相反，蘇州、嘉興等地為了保護江南古鎮的生活原貌，通過電線入地等內部 改造的做法，改善古建筑群的人居環境以挽留原住民，從而將其淳樸的生活方式和習俗等也 一并保存下來。顯然，“行舟板橋下，洗濯運河邊”的真實生活場景較之冰冷的青石建筑和 空泛的影視資料更能讓受動者和后來人深切地感悟與品味吳越故地的差異文化和文化魅力， 更能體現承續非物質文化遺產的價值和意義。生活在特定文化區域內的群體是詮釋非物質文 化遺產的天然載體和“劇中人”，文化傳統和典禮儀式因傳承者的真實演繹而生動、平實， 富于感染力。對傳承者在保護 非物質文化遺產中主體作用的忽視往往使保護工作誤入歧途。承認非物質文化遺產載體的雙 重性，充分肯定和明晰本土特定群體的載體地位和內生優勢，注意加強對傳承者利益的保護 和實現，創新保護工作的思路模式，將政府對非物質文化遺產的直接保護，轉變為“政府保 護特定傳承者，傳承者延續和弘揚文化遺產”的二級模式。

2.確定非物質文化遺產“為誰來傳承”的問題，切實滿足傳承者和傳承地的經濟訴求。 一般認為，非物質文化遺產是國之瑰寶，是國家乃至人類共同的精神財富，對非物質文化遺 產的保護是特定文化區域內政府的職責所在和原住民的道德義務。事實上，如果政府不去積 極探尋和創新文化遺產經濟價值的實現形式，一味宣傳其非可再生性和歷史價值，并不一定 能喚起和激勵這些潛在傳承者的行為自覺。相反，面對現代文明和流行文化的誘惑，過于強 調保護非物質文化遺產的義務和責任，往往會使原住民產生有損無益的錯覺，進而削弱對傳 統文化遺產的認同感。公平原則是調整市民社會主體關系和行為的基本準則，保護非物質文 化遺產的開展與落實必須以其價值和效用的衡平實現為前提，這樣才能壯大和穩固傳承傳統 文化的群眾基礎和社會動力。非物質文化遺產不應成為束縛所屬區域經濟發展和原住民個人 價值實現的羈絆，而是增強區域競爭優勢和塑造個人品格的非物質文化財富。換言之，作為 直接受益者，非物質文化遺產是為當地政府和居民而傳承的，只有明確并實現這一點，才能 實現由消極、被動和強制保護到積極、主動和自覺保護的轉變。以吳文化為例，吳姓始祖泰 伯奔吳，并未將中原文化引入吳地，而是積極融入當地社會，衍生出獨具魅力的吳文化。可 以說，吳文化的起源本身就是追求和諧與創新的產物，而正是這種包含和諧和創新兩大元素 的吳文化指引泰伯后人先后創造出“蘇南模式”和“新蘇南模式”，率先進入高質量的全面 小康社會。此外，逾三成日資企業聚集無錫新區，也得益于吳地與日本深厚的歷史文化淵源 。而今修復泰伯遺跡，弘揚蘇吳文化，已成為吳地后人的合意與共識，被納入無錫十一五規 劃藍圖。非物質文化遺產的經濟價值是相對特定區域的政府和確定的傳承者雙方而言的，地 方政 府開發和利用文化遺產的宏觀規劃往往立足于區域經濟和社會的發展，而忽視了對個體傳承 者的價值實現。傳統文化發端并成長于民間社會，對文化遺產的保護，不僅要科學規劃，也 應該遵循“以人為本，貼近民間”的原則。某些地方政府為了促進當地旅游業的發展和文化 產業化，不惜改造黃金地段修建特色文化產業園區，可是傳統文化產業定位于平民消費，本 小利微，高額的房租等費用使不少從事傳統文化經營的民間藝人無力承擔，讓普通民眾望而 卻步。這種做法既損害了非物質文化遺產的生存土壤，又讓民間藝人的生活無以為繼，不得 不另謀出路，當然就后繼乏人，傳承無望。可沒有了傳承，又何來保護？無視對傳承者利益 的實現和保護，對非物質文化遺產的保護只能是“水中月”、“鏡中花”。

非物質文化遺產的價值實現有賴于知識產權制度等法律體系的有效保護。文化遺產是歸 屬于特定區域的公共財產，源于區域性的排它性和稀缺性，是實現文化遺產經濟價值的基本 要 件。對非物質文化遺產發源地的爭奪以及對非物質文化遺產商業開發的泛濫等都會損害其品 牌價值和市場價值，影響區域經濟發展和傳承者的個人收益，甚至會在特定文化區域內外形 成對非物質文化遺產的輕視，直接危害非物質文化遺產的傳承和發揚。因此，地方政府應積 極采用法律手段，抵制“打著人類共同財產的旗號進行巧取豪奪”的行為，堅決捍衛 所屬非物質文化遺產的價值尊嚴。在國務院辦公廳《關于加強我國非物質文化遺產保護工作 的意見》中，明確提出“保護 為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的指導方針。據此，必須正確處理社會價值和經濟 價值的關系，既不能否認非物質文化遺產的經濟價值，單純為保持其原生狀態而對有益于民 生的工業化和商業化持反對態度，也不能只追求眼前的經濟利益，“重利用，輕保護”，甚 至導致破壞性開發的惡果。在保護和利用的同一路徑中，合理創新非物質文化遺產的價值實 現形式，明晰政府與傳承者的責任定位，切實滿足傳承者和傳承地的經濟訴求，就能實現保 護與利用的完美契合與和諧統一。

參考文獻：

1.王宇丹.文化投資與歷史文化遺產保護.建筑學報，2007(3)

2.齊愛民.電子知識產權，非物質文化遺產的知識產權綜合保護. 2007

(作者單位：江南大學法政學院 江蘇無錫 214122)

(責編:賈偉)