河北內(nèi)丘扁鵲廟考述

【關(guān)鍵詞】內(nèi)丘縣；鵲山；扁鵲廟；扁鵲殿

【摘要】內(nèi)丘扁鵲廟是國內(nèi)現(xiàn)存最大的祭祀扁鵲的廟宇。本文由扁鵲其人與內(nèi)丘鵲山的關(guān)系展開討論，引證相關(guān)歷史文獻(xiàn)和碑刻，考述了內(nèi)丘扁鵲廟的創(chuàng)建年代、歷史演變、建筑布局及特點，綜論了其所具有的歷史、藝術(shù)和科學(xué)價值。

邢臺市內(nèi)丘縣地處河北省西南部，位居太行山東麓中低山峰經(jīng)崗丘向平原過渡地帶。內(nèi)丘扁鵲廟就坐落在鵲山腳下，屬淺山區(qū)，東距縣城21.8公里。整個廟區(qū)占地面積8.2萬平方米，建筑面積2164.39平方米，保護(hù)范圍28600平方米。1982年7月被河北省人民政府公布為省級文物保護(hù)單位，2006年5月被國務(wù)院公布為第六批全國重點文物保護(hù)單位。根據(jù)歷史文獻(xiàn)和現(xiàn)存的碑刻證實，內(nèi)丘扁鵲廟具有始建年代早、歷史悠久、規(guī)模大等特點，是國內(nèi)現(xiàn)存最大的祭祀扁鵲的廟宇（圖一）。

一、扁鵲其人與內(nèi)丘鵲山

據(jù)清乾隆十五年（1751年）《順德府志》載：“鵲山廟者，祀扁鵲也。”扁鵲，姓秦，名越人，尊稱扁鵲，戰(zhàn)國時期勃海郡州（今河北任丘）人，是我國古代最早的醫(yī)學(xué)家。其生平事跡在《韓非子》、《韓詩外傳》、《戰(zhàn)國策》、《史記》、《說苑》等典籍中均有記載：他得長桑君真?zhèn)鳎苡瘟袊S俗為變，懸壺濟(jì)世，上醫(yī)國君，下診庶民，闖“望、聞、問、切”四診，傳“六不治醫(yī)論”，著八十一《難經(jīng)》，巧治驅(qū)瘟湯，光大針灸療法，匯集中醫(yī)藥學(xué)之大成，拯救百姓疾苦。《史記·扁鵲倉公列傳》有記：“扁鵲名聞天下。過邯鄲，聞貴夫人，即為帶下醫(yī)；過洛陽，聞周人愛老人，即為耳目痹醫(yī)；來入咸陽，聞秦人愛小兒，即為小兒醫(yī)；隨俗為變。”

扁鵲過晉國，得知晉國大夫趙簡子疾五日，不省人事，他仔細(xì)切脈診斷，用藥后“不出三日”病痊愈。趙簡子感其恩，特在中丘（今河北內(nèi)丘）之蓬山賜田四萬畝，作為他的封域。從此扁鵲定居蓬山，廣采本草，發(fā)明醫(yī)術(shù)。

扁鵲過虢國，聞虢太子“暴厥而死”，覺得可疑，入宮查看太子“尸體”，“當(dāng)聞其耳鳴而鼻張，熏其兩股以陰，當(dāng)尚溫也”，于是斷為“尸厥”。經(jīng)藥、針、灸并用，太子蘇醒，遂拜師于扁鵲，在蓬山一帶采藥行醫(yī)。今內(nèi)丘扁鵲廟西側(cè)的山峰稱太子巖，尚留有太子樓等遺跡。

扁鵲醫(yī)術(shù)高超，起死回生，術(shù)傾各國，聲動侯王，名聲越來越大，致使一貫驕傲自大、妒賢嫉能的秦國太醫(yī)令李醯懷恨在心，他“自知伎不如扁鵲也”，就秘密收買兩個亡命徒殺害了扁鵲。據(jù)傳說當(dāng)扁鵲被害的噩耗傳至蓬山一帶，當(dāng)?shù)匕傩毡瘧嵱^，就選派出幾個精明能干的人，千里迢迢連夜跑到秦都咸陽一帶，將扁鵲的頭顱偷偷抱回，葬于蓬山腳下，并在九龍河畔修蓋了廟宇。從此，焦家莊、狼家莊合二為一，改村名為“神頭”，又將扁鵲和弟子采藥的蓬山命名為鵲山，并一直沿用至今。

據(jù)史載，鵲山原名蓬山，自趙簡子賜田四萬畝于蓬山后，扁鵲即長期居住此地，山名遂曰蓬鵲，后簡稱鵲山。《元和郡縣圖志》記：“鵲山在內(nèi)丘縣西六十三里，昔扁鵲捋虢太子游采藥，因名。”

從以上史料可知，鵲山養(yǎng)育了扁鵲，扁鵲又使鵲山有了名望，所以神醫(yī)扁鵲與內(nèi)丘鵲山可謂是相得益彰。扁鵲在受封之地居住、采藥、行醫(yī)，度過了他的大半生，故稱內(nèi)丘是中醫(yī)始祖扁鵲的故里一點也不過分。

二、扁鵲廟的創(chuàng)建

內(nèi)丘扁鵲廟素以歷史悠久、創(chuàng)建年代早、規(guī)模大而著稱。追溯該廟的建筑年代，應(yīng)從以下幾方面去研究和考證。

1、傳世文獻(xiàn)的記載。《魏書·地形志》（地形志二上第五）載：“中丘前漢屬常山，后漢、晉屬趙國，晉亂，罷。太和二十一年復(fù)。有中丘城、伯陽城、鵲山祠。”太和是北魏孝文帝年號，二十一年即497年，中丘即今內(nèi)丘縣。這是迄今發(fā)現(xiàn)的有關(guān)扁鵲廟的最早文獻(xiàn)記載。又據(jù)清康熙七年（1688年）《內(nèi)丘縣志》記：“鵲山廟在鵲山下，漢唐已有之，不詳始建，宋仁宗璽封神應(yīng)王，元學(xué)士王鶚、明諭德謝遷有記，三月初旬，來祀者方千里，歷代詩文不可勝記。”從以上文獻(xiàn)記載可知，扁鵲廟至少在漢、北魏時期就有，那么其始建年代應(yīng)更早，且該廟在當(dāng)時具有一定的影響力，所以才會被編入志書。

2、歷代有關(guān)碑刻。除收藏于北京中醫(yī)藥學(xué)會的五代后周殘碑拓片外[1]，現(xiàn)保存于扁鵲廟內(nèi)的碑刻多為宋、金、元、明、清各代的重修碑，未見始建碑。忽必烈至元五年（1268年）《國朝重修鵲山神應(yīng)王廟》碑記曰：“ 漢唐以來，像而祀之舊矣，五季之末，數(shù)經(jīng)殘圯。周顯德中，安國軍節(jié)度使陳思讓為重修之，是時碑刻已有王稱，未知封自何代。……熙寧二年，李光祿者知邢州，……委內(nèi)丘令張仲孫、龍崗令楊守道董其役，……金明昌元年，內(nèi)丘令趙實亦嘗修之。”此碑詳細(xì)記述了歷史上后周、宋、金、元的幾次重修之舉，并為后周殘碑做了旁證，但未提及前朝的修葺情況。自漢唐以來，歷朝歷代都應(yīng)對該廟宇有所修繕，一般每次大修竣工后也都會留下碑刻，以記其事，為何早期碑刻一方無存呢？筆者認(rèn)為事出有因，應(yīng)從以下四點考慮：（1）如元碑中所記，數(shù)經(jīng)戰(zhàn)亂，殘圯被毀壞；（2）歷史上幾次滅佛禁道，在焚毀經(jīng)像中遭受破壞；（3）自然災(zāi)害或其他人為因素所毀壞；（4）由于年代久遠(yuǎn)而被湮沒。

盡管早期碑刻已不復(fù)存在，但根據(jù)現(xiàn)存的有關(guān)碑刻記載認(rèn)真分析，再與其他可資證明的跡象加以對照，對推斷建廟時間及其下限年代還是有益處的。

宋熙寧二年（1069年）《重修神應(yīng)侯廟記》：“因賜田于趙而多游焉，既沒，民思其功，乃立宇以祀，因號其山為鵲山。”

明萬歷六年（1578年）《重修鵲山神應(yīng)王廟記》：“由周而來，歷二千載矣，人之駿奔而俎豆者……”

明萬歷十三年（1585年）《重修鵲山神應(yīng)王廟記》：“后人德其功肖像祀之，溯戰(zhàn)國至今累封王爵，蓋由來遠(yuǎn)矣……”

從以上碑記中可考扁鵲廟的滄桑歷史和祭祀的由來。早期既然有祭祀活動，那么起碼要有祭祀的場所，也許是在墓地，也許是在墓地旁臨時搭建的小廟，廟的原始建筑或許開始時并不大，隨著時代的變遷和人們對扁鵲崇敬程度的升級，其廟逐漸拓展擴(kuò)大。從我國古代建筑發(fā)展史來看，西漢以前以高臺建筑為主，主要是宮殿、都城及禮制建筑，東漢至南北朝時期高臺建筑開始衰落，直至消失，木結(jié)構(gòu)建筑興起，出現(xiàn)寺廟等建筑。可見，原來即使有小廟，但也不過是現(xiàn)存扁鵲廟的雛形而已。

3、由扁鵲墓聯(lián)想到鵲山廟會。扁鵲墓坐落在鵲山腳下，位于扁鵲殿的西側(cè)。古時人們思其功，念其德，積冢于茲，冢前立祠，以示紀(jì)念。由冢到祠，到祭祀，隨著祭祀活動的不斷升華，人越來越多，經(jīng)過發(fā)展演變，最后才有了廟會之說。現(xiàn)在的扁鵲廟每年有兩次傳統(tǒng)廟會，主會期分別是農(nóng)歷三月初一和十月初一。這兩個時節(jié)在我國北方地區(qū)恰好都是祭祀先人的習(xí)俗，這應(yīng)該不只是時間上的巧合。由以上推理，在墓地旁建立祠堂來祭祀是成立的，這樣看來，扁鵲廟很可能是在扁鵲過世后不久就建立起來了。現(xiàn)在的扁鵲廟就是原來的鵲山祠（扁鵲祠），那么它的創(chuàng)建年代則要更早了。

4、廟區(qū)古柏。廟區(qū)內(nèi)現(xiàn)存有古柏樹11棵，郁郁蔥蔥，枝葉并茂，經(jīng)省園林專家鑒定為漢柏。這些漢柏的存在亦為判斷扁鵲廟的創(chuàng)建提供了時代旁證。柏樹是因廟而植，廟自然要早于柏樹，由此可知，建廟的歷史極有可能上溯到戰(zhàn)國時期，可見碑刻上所說的“由周而來，歷二千載矣”并不是無據(jù)之談了。

基于以上分析，扁鵲廟的建筑年代之悠久已成事實。從中可得出這樣一個結(jié)論：扁鵲廟創(chuàng)建年代可追溯到戰(zhàn)國，成型建筑年代可在漢或早于漢。

鵲山祠的祭祀活動，根據(jù)碑刻記載也可以追溯到戰(zhàn)國時期，有著悠久的歷史根源。由于扁鵲累受朝封，祭奠的規(guī)格也逐漸升級。忽必烈中統(tǒng)三年（1262年）《祭祀碑》記載：“宣差太醫(yī)提點許國楨奉皇帝圣旨里致祭五岳四瀆，敬謁鵲山神應(yīng)王祠。”明成化二十三年（1488年）《重修鵲山廟記》碑載：“迄今季春三月，有司歲以典禮從事，遠(yuǎn)近士女執(zhí)香幣奉牲醴，以致誠悃者爭先而趨。”清康熙五十八年（1720年）《重修鵲山后土諸殿碑記》亦載：“至今二千余年，歷代褒封，太府歲祭王之……”來祭祀、朝拜扁鵲的人員層次上至朝廷，下至平民，無所不有。清內(nèi)丘縣令施彥士曾賦詩記載扁鵲廟會之盛況：“夙聞上池水，今謁鵲王神。榱桷千年寺，牲牢九縣人。是真風(fēng)俗地，況值袱除辰。盛會年年有，何妨聽我民。”豈是僅為九縣人，當(dāng)?shù)厝苏f是三府（保定府、順德府、邯鄲府）十八縣。廟會期間，還常常要舉行內(nèi)容豐富的宗教儀式和娛樂活動，為鵲山廟會助興。歷史上規(guī)模不凡，現(xiàn)在輻射的范圍更大了，包括山東、河南、北京等地，每年農(nóng)歷三月廟會期間更是人山人海，場面盛大壯觀。

扁鵲以卓越的醫(yī)療技術(shù)和高尚的醫(yī)德醫(yī)風(fēng)，在廣大民眾心目中樹立了崇高威望，全國各地為他建立的紀(jì)念性墓、祠之多，在歷史上是罕見的。據(jù)調(diào)查，目前全國各地有多座扁鵲廟留存，如河南湯陰、開封，山西永清、潞州，陜西臨潼，河北任丘、內(nèi)丘等，考其年代之久遠(yuǎn)和建筑規(guī)模之大，惟屬內(nèi)丘。

三、建筑布局及扁鵲殿大木構(gòu)架

扁鵲廟坐北朝南，依山隨勢而建，四周群山環(huán)繞，廟前河水涓涓，諸殿坐落其間，地勢由前而后逐漸升高，落差有17.2米，景致獨具特色。建筑總平面布局呈長方形，軸線對稱分布，占地面積8.2萬平方米，由回生橋、橋樓、山門、扁鵲殿、后土前殿、后土后殿、碑樓、牛王廟、火神廟、百子殿、藥王廟、道士院、三清殿、玉皇殿、老君洞、財神殿等20多座單體建筑組成，布局合理，結(jié)構(gòu)緊湊，建筑風(fēng)格各異，形式多樣（圖二）。總體建筑以天（玉皇）、地（后土）、人（扁鵲）三才者布局，其中三大殿為整個廟群的主體，配殿建筑與主體建筑主次分明，井然有序。歷代帝臣官宦、文人騷客、善男信女到此攬勝觀光，朝山祭圣，為這里留下了許多珍貴的詩碣、碑刻、石刻等文物古跡。

扁鵲廟的建筑是先有扁鵲墓，后建扁鵲祠，最后以人名為廟名而逐漸建立起來的。自宋、元以后，增設(shè)了具有道教色彩的配套廟宇建筑，形成了今天規(guī)模宏偉、壯觀的道教廟宇建筑群。

扁鵲殿為該廟群的主體建筑之一，位于中軸線南端，坐北向南，是祭祀扁鵲之處所。該殿面闊七間，長21.78米，進(jìn)深三間，寬9.94米，系單檐布瓦九脊歇山頂，建筑面積216.49平方米，占地面積426平方米。從建筑結(jié)構(gòu)和大木構(gòu)件來看，具有元代的建筑風(fēng)格（圖三）。

該殿平面呈長方形，四周有檐柱20根，其中12根埋于墻體，并采用移柱的方法，將內(nèi)柱向外移1.15米。柱網(wǎng)布局采用減柱、移柱的手法，殿內(nèi)設(shè)置金柱10根，擴(kuò)大殿內(nèi)空間，節(jié)省用材（圖四）。在四周檐下設(shè)斗拱44朵，單材12.5厘米，足材18厘米，材寬10厘米，為五鋪作雙下昂雙抄計心造（圖五）。梁架結(jié)構(gòu)為六椽前后對搭牽用四柱，徹上露明造，無施叉手、托腳，各節(jié)點均施攀間拱及駝墩墊支，明、次兩間的駝峰兩側(cè)均雕刻瑞獸及花卉圖案（圖六）。

1996年3月，經(jīng)河北省文物局批準(zhǔn)，對扁鵲殿進(jìn)行了大修。在清理該殿基礎(chǔ)時發(fā)現(xiàn)原基礎(chǔ)比現(xiàn)存的基礎(chǔ)要大一圈，四周各外延1米左右。說明現(xiàn)存大殿是元初在火焚后的廢墟上重建的，同時證實在元代以前該殿四周確帶有房廊，并有宋天圣九年（1031年）《鵲山大王廟重修房廊記》（殘碑）可證。

元初，太醫(yī)提點顏公天翼“慕扁鵲神應(yīng)之垂遠(yuǎn)，思三才得一寧世，奏領(lǐng)欽命，募工鳩材，崇高擴(kuò)廣，前仆后繼，傾父子兩代之心力，終使廟宇群起，煥然一新”。扁鵲殿雖經(jīng)歷代多次維修，但大木結(jié)構(gòu)的整體風(fēng)格仍保留著元代建筑的特征。

四、扁鵲廟的價值

扁鵲其人一生忠于醫(yī)業(yè)，仁愛至誠，普濟(jì)蒼生，反對巫術(shù)，倡導(dǎo)醫(yī)學(xué)，注重實踐，醫(yī)精大成，醫(yī)德高尚，使后人景仰不已。扁鵲的后半生是在他的受封地鵲山度過的，故人們以錦繡山川的永恒崇宏，修祠祭祀，寄托后人對于先賢的緬懷和景仰。扁鵲廟始建年代久遠(yuǎn)，在歷史上歷經(jīng)劫難，并隨著歷史的變遷而改變和發(fā)展。該廟曾經(jīng)毀后再建，建后又毀，這一歷史過程不可避免地反映在其建筑上，從中可折射出修建扁鵲廟的滄桑歷史，具有獨特的歷史價值。

內(nèi)丘扁鵲廟是全國同類扁鵲廟中創(chuàng)建年代最早、規(guī)模最大、歷史最悠久的，能保存至今，實屬難能可貴。扁鵲廟群總體建筑格局具有以下特點：一是在建筑選址上獨具匠心。基址正好處于一個山環(huán)水繞的中央，地勢平坦，而且有一定的坡度，依山就勢而建，正符合傳統(tǒng)風(fēng)水說的基本格局“背山面水，負(fù)陰抱

陽”[2]。二是根據(jù)地形、地貌，適度地縮小或擴(kuò)大前后各殿的距離，有意設(shè)置配殿廊廡作陪襯，以達(dá)到順其自然之目的。這兩點充分體現(xiàn)出了設(shè)計者和工匠們的聰明才智。扁鵲廟作為該廟群的主體建筑之一，在建筑形式、梁架結(jié)構(gòu)、柱網(wǎng)布局上也有獨到之處。首先是采用減柱、移柱并用的手法，使該殿稍間減少兩根金柱，在次間增添兩根中柱列為一排，比一般減少一排。移動內(nèi)檐金柱的目的在于：一是可以省材；二是出于內(nèi)部使用功能的考慮，適應(yīng)殿內(nèi)供奉活動的需要；三是藝術(shù)處理的需要，變換復(fù)雜的梁架結(jié)構(gòu)；四是減少塑像前的遮擋，以便于瞻視并保證有足夠的禮拜場地。建筑上所有的線和面都是微微彎曲的、柔韌的、輕揚(yáng)的，跳躍地流露出活潑的生命力，具有較高的藝術(shù)價值。

內(nèi)丘扁鵲廟建筑群具有元、明時期的建筑風(fēng)格，它為研究古代建筑結(jié)構(gòu)的演變提供了十分重要的實例，作為我國古建筑發(fā)展演變的實物例證，也具有較高的科學(xué)研究價值。

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［1］馬堪溫：《內(nèi)丘縣神頭村扁鵲廟調(diào)查記》，《中華醫(yī)史》第7卷第2期，1955年。

［2］尚廓：《中國風(fēng)水格局的構(gòu)成、生態(tài)環(huán)境與景觀》，載《風(fēng)水理論研究》，天津大學(xué)出版社，1992年，第26～31頁。

〔責(zé)任編輯：許潞梅〕