節外生枝奇在其中

張　力　劉麗偉

取材于明傳奇《浣紗記》和小說《列國演義》的京劇《西施》，以及與之情節不盡相同的漢劇、川劇、滇劇、秦腔等諸多戲曲劇種同一題材的劇目，大都講述這樣一個故事：春秋時期的越王勾踐獻美女西施與吳王夫差，并買通吳國太宰；夫差惑于西施美色，信用內奸，導致國事日非，江河日下，終被臥薪嘗膽的越人所滅。近年出現的《西施斷纜》、《西施歸越》兩部劇作，則出于對歷史、現實及人性的多極關照和深刻思考，分別于西施“赴吳”前和“歸越”后集中筆墨，大作文章，從情節結構的設置、劇作主題的開掘，乃至人物行動的描寫、心態的揭示及性格的刻畫，均表現出創作主體在戲劇觀念、表現手段等方面的追求和探索，且取得了很高的藝術成就，頗感二劇對西施這一人物形象的延伸、補充和富有思想內涵的塑造，幾近極致。然而，觀看河北梆子《鬼域逢仇》，頓覺“極致”之結論還為時尚早。因為，該劇將凝重的筆力注入于荒誕的形式，使荒淫無道、誤國喪生的夫差與迫于巨大外界壓力而投身浣江的西施地域相逢，以二“鬼”對于各自的生前所為同異并存的反思，為同類題材的戲劇作品開辟了新的領域，看似節外生枝，實則奇在其中，令人耳目一新。

“詩文家最忌雷同，而大本領人偏于雷同處見長”（清·薛雪《一瓢詩話》）。由王新生編劇、魏青導演、河北省河北梆子劇院演出的《鬼域逢仇》，其主創人員是否具有薛公所言的“大本領”姑且不論，但僅就這出戲來講，他們卻做到了“于雷同處見長”。首先，該劇開宗明義，將時間、地點假定為“吳王與西施相繼魂歸地獄之后”和“鬼域之黃泉路上、奈何橋下”。此時此地的夫差，已由生前的吳王成為陰曹地府的“巡察將軍”，分管對“輕生橫死”（即非正常死亡）者的“一審、二問、三造冊”。對于越王勾賤施以“美人之計”，“誘我誤國”并“魂歸九泉”而耿耿于懷、念念不忘的夫差，恰遇“擅闖地獄”、乍成新鬼的西施，自是仇“鬼”相見，分外眼紅，尖銳的矛盾也由此而展開。這一點，不僅標新立異于同一題材的其他劇目，而且，也不同于其他題材以現世之人“游地府”、“探陰山”，查明案情、拯救冤魂，或“鬼魂”返回“前世”復仇、報恩、了結情緣、孽債為內容的劇目。其二，若排除為“鬼”時間上的先后，劇中不期而遇、狹路相逢的“吳王之鬼”和“西施之鬼”，已是同為“鬼魂”在“鬼域”，或者說，生前、死后的差異已不復存在；從這一點上講，矛盾雙方又回到了同一“起跑線”上，但這絕不是簡單的重復。該劇圍繞二“鬼”前世的人物關系所展開的戲劇沖突，已不是一國之君頂著“輿論壓力”，對傾心美人百般溺愛、言聽計從，浣紗女子情愿舍身取義，誘敵國君王“陷害忠臣，誅殺良將”，而是通過他們各自對于前世恩恩怨怨、功過是非的辯護、指責及拷問，以更加冷靜的態度，從更加深刻的層面，去思考導致西施、吳王由人變“鬼”的歷史和社會的原因。第三，劇中的“吳王之鬼”，除表現了對勾賤、西施的切齒痛恨之外，還有對自己生前所作所為的深深悔悟；而據“西施之鬼”所訴：在其“歸越”后連遭越王、鄉鄰、親友甚至夫君范蠡的嫌棄和鄙視，產下吳王“孽子”之后，更被越人視為“心腹大患”。這一切，不僅使她“孤獨無依，滿腹惆悵”，且對吳國百姓亦產生“負疚之情”，“走投無路”之際，她想到了以死來解脫世事紛擾。當夫差得知西施“歸越”后的遭遇時，深感其原是一個“愛國恤民、意切情真、黃蓮飽嘗、磨難歷盡”、“善良無辜受害的人”，并欲與西施“在地獄重結連理”，再續前緣。然而，“才吞人間苦果，又嘗九泉黃蓮”的西施，“情已冷，仇已淡，愛已逝，恨已遠”，她自絕了轉世還陽之路，緩緩走上奈何橋，縱身躍下……

綜觀河北梆子《鬼域逢仇》，如果說，夫差還是以封建君王的身份痛悔前世的話，那么，西施的經歷及“負疚”心理，則是對于戰亂帶給黎民百姓巨大災難的血淚控訴。毋庸置否，西施是越國贏得戰爭的制勝法寶，但更是吳越爭霸的犧牲品；越國朝野對于她“赴吳”時大有風蕭水寒的擁戴，已隨著散去的戰爭硝煙逐漸遠離，一去不返。而戰爭對于這樣一個愛國、善良且尤為美麗的柔軟女子來說，其災難更深、更重、直至萬劫不復！《鬼域逢仇》的悲劇意義，使得人類渴望和平、憎惡戰爭的劇作主題更加形象、深刻，而西施為幼子取名“吳爭”的自訴，則是這一立意的點睛之筆。