“中國經驗”的“原罪”

　　同學們，大家好，非常高興能到上海大學來跟大家見個面，談談我自己的一些想法。我不太喜歡“講座”這種說法，老是一個人坐在那兒講，然后有聽眾在聽。我希望講座不是講座，而是座談，每一次這樣的場合也都是在談自己的創作的體會，或者更準確地說是我創作的一些困惑。就是我自己也特別想不通的一些事情，或者說很多年都一直纏繞的、糾纏著自己的一些問題。因為老去想這些問題，寫文章的時候想，不寫文章也去想，然后慢慢地時間長了，就成為一種好像必須得去想的問題。這就需要一些場合，比如寫點文章，比如到這兒來和同行們講一講這樣的想法。你看今天不光有咱們上海大學的同學們，還有著名作家閻連科先生，我說咱們倆私下已經聊了很多了，他也要來。著名評論家李慶西先生，他們都是批評作家的，也要來聽。接下來我就講講我自己的困惑吧。
　　其實這個題目，當初蔡翔老師問我要的時候，因為很著急，就是今天給了我一個Ｅ－ｍａｉｌ，我說你現在馬上把題目給我。就是立等，就好像是修鞋一樣，把那鞋脫到這兒了，你給我釘好我才穿上走。我說，你說的那個總的題目是什么？他說，我們就是現實主義和中國經驗。我說，那好吧，那就是“中國經驗”的個人體會。但是其實給了他以后我就有點后悔，我說那是太急就章的說法，就是像白開水一樣的端過去一杯。其實后來我想了想，稍微修正了一下，我實際上想談的一個問題就是中國經驗的“原罪”?！霸铩?，就像基督教說的那個原罪。這樣呢就可以把那個話題更突出一點，也因為它具體突出了，有時候就容易把一個尖銳一點的話題理清楚。
　　在開始之前，我想講三件小事情，慢慢進入這個所謂的“原罪”，這個焦點。第一件事情，就是關于水果的問題。大家都吃過水果，也都買過水果，也都進過超市。這都是最普通最普通的事情了。我在講這個話題之前為什么要講這個水果呢？就是我在想，有一個問題，比方說，我們進了超市，要買水果。我們只能說，我要買香蕉，我要買橘子，或者我買菠蘿，或者我買芒果。你一定要說出具體的你買什么，你才可能從商場里拿到你要買的那個水果。如果說你進了一個商店，你跟那個商店的服務員說，我買水果，我相信你任何水果都買不到。他肯定會問，請問你要買什么樣的水果？是蘋果？是橘子？這是我講的第一件事情。
　　接下來第二件事情和這個水果也有一點關系。有一次我在太原的時候，是我女兒去法國留學的第二年，暑假的時候，她從法國回來。她的法語老師認識澳大利亞來的一對夫婦，他們在這兒任外教。就是認識這樣的一種關系，知道說認識一個作家，就是希望能和我們見見面。我和蔣韻說，我們就見見面吧，既然有這么一個關系。我也想人家是外教嘛，能夠到我們山西省太原市這么偏遠的黃土高原上來，做這個外教工作也有一點兒獻身精神。人家提出這個要求我也不好意思拒絕，我說那好，無非就是吃頓飯嘛！但是后來吃飯的時候我就發現，這位外國的先生，很有意思。他是個有心人，他不是為了簡單的想吃一頓飯，在飯桌上談了很多問題。然后他就向我提了一個問題。他說李先生我想問你一個問題，你認為你自己首先是一個作家呢還是一個中國人（聽眾笑）？這個問題有點像水果的問題，意思就是說你首先認為你是一個蘋果呢你還是一個水果？我明白這樣的問題，因為我有過一些出國的機會。經常會在一些會議里，或者說在一些場合里，碰到這樣的提問。我也知道，這個提問的背后實際上是有一個現成的正確答案，所謂“政治正確”的答案。你一定要說，我首先是一個作家，其次才是一個中國人。因為這種說法就會凸顯出一個藝術家的個性，我的主體精神，我的不愿意被歸類，我的不可被同化。然后才可以談我是某一類的。意思就是說，你首先得說，我是水果，至于說是蘋果是香蕉是西瓜，這個咱們先不要談。于是，我知道他希望我說，我當然首先是一個作家，然后我才是一個中國人。但是我想了一想，我覺得那樣說有點像說謊，我決定告訴他實話（聽眾笑）。我說，我首先是一個中國人，然后才是一個作家。為什么這么說呢，其實這個答案也是很現成的。因為任何一個人被自己的爸爸媽媽生下來，生在一個環境里，任何一個孩子的第一聲啼哭都不是詩歌，也都不是作家。他首先是一個什么都不懂的懵懵懂懂的生命，被他媽媽生到這個世界上。那么他后來成為什么樣的人，那就是他所生存的那個環境決定了他。如果你生在中國，你長在中國，你在中國這樣一個土地上長大成人，你在上海長大成人，那么你就會受上海的很多的文化氣氛生活習慣包括上海方言的影響，然后你慢慢地成為了一個上海人。又由于你受這樣一個每時每刻身邊都存在的中國文化氣氛的影響，你上學你聽廣播你看電視，你結交的朋友老師廣而擴之所有的這些人，你出去旅行見到的事情等等。在這個經歷當中，經歷了中國當代的那么多事情，“文化大革命”、唐山大地震、改革開放，最近是汶川大地震等等。經歷了所有這些事情，這些事情的總和漸漸地積累而使你成為了一個人、一個中國人。那么在那么多中國人里，因為你有一種關于語言表述的渴望，而又碰巧你又有這樣的一點兒才能，那經過努力之后你才可能成為一個作家。就是說“我首先是一個作家，我其次才是一個中國人”這個說法它是一個謊言?？隙ㄊ?，它是一個后天選擇的。就是說我現在回答這個問題的時候為了我的“政治正確”，為了使這個問題比較圓滿，為了顯示我的個性，這樣回答這個問題的時候，就是它會從這樣一個定義出發，而且是一個比較抽象的定義出發。這是第二件事情。漸漸地我們在接近那個“原罪”了。
　　我再講第三件事情。那是１９９９年，去馬來西亞。那一次是《星洲日報》組織一個“文學周”之類的活動，要評獎，我和王安憶都是評委。然后在我們評完獎以后主辦方就安排我們到檳城、怡保，這樣一個一個城市去游訪，然后他們就預定了許多城市的這樣的講座。到一個地方去，兩個作家就給講座一下，當然沒有現在這么好的環境，也沒有那么多的聽眾，一般都是小貓兩三只，但是我和安憶就像夸父逐日一樣（聽眾笑）鍥而不舍，不管人多少，反正是去了就一定要認真地講。包括那次我去檳城的時候，因為不慎吃了一口蝦醬蘸蘋果，結果上吐下瀉發高燒，還是得堅持去講座。于是我就遇到下面的事情，就是在一個講座的時候我講了一個問題，第二天就變成了一個事件，這個事件后來又演變成了另一個事件，這個有意思。講什么問題呢，我就來對比莎士比亞和曹雪芹。我就講我不能講我偏好的最喜歡的作家，就講最經典的作家。他們幾乎可以作為符號，莎士比亞可以作為英國文學、英國文化的符號，曹雪芹可以作為中國文學、中國文化的符號，我就舉這兩個人的例子。我就講這個莎士比亞他實際上是文藝復興運動結出的碩果，因為莎士比亞咱們大家都知道，他產生的時候文藝復興運動已經經過了很長時間，他是那個集大成者。在歐洲文藝復興運動當中，最后結出來的一個偉大的果實就是莎士比亞。那么莎士比亞無疑是偉大的，莎士比亞的悲劇，莎士比亞的傳之久遠的悲劇，是非常感動人的。但是我同時就要講到曹雪芹，我說，當然，曹雪芹稍微晚一點。但是曹雪芹寫《紅樓夢》的時候，中國的大地上并沒有一場文藝復興運動，并沒有一個積累了上百年幾十年的一場人文主義精神的這樣一個覺醒的運動，一個自覺的運動。但那時曹雪芹只是憑著一個作家的深刻的良知，和他空前絕后的才華，以一人之力，在那個可以說是在中國傳統文化最黑暗的清朝，就是“文字獄”最慘烈的那段歷史背景下。那個時候也沒有政府的扶持，也沒有作家協會，也沒有文學獎?！安粍照龢I”的曹雪芹不去考八股，卻寫出了這樣一個思接千載的悲劇——《紅樓夢》。那么我就說，要這樣來對比這兩個作家，我就覺得曹雪芹的探索更可貴。在這個寓意上，我就覺得曹雪芹更偉大更可貴。不是說曹雪芹比莎士比亞更偉大，而是說就作為個人的探求個人的追求，作為藝術家的這樣一種以一人之勇，一人之精神所擔負的這樣一個巨大的悲劇。那么把曹雪芹和莎士比亞相比，那個是一個集大成者，這個是一個從羊腸小道上只身攀登的孤獨的探索者。好，第二天當地的新聞就登出來了，說，中國大陸著名作家說曹雪芹比莎士比亞更偉大（聽眾笑），就覺得特別解氣。因為大家都知道在馬來西亞有一個很特殊的情況……就是為什么會出現這個事情？因為在馬來西亞的華人是一個非常受壓迫的一個群體，在馬來西亞，在很長的時間里，華人是不可以自己辦學校，不可以用華文的。后來經過很長很長時間才被允許，還只可以辦小學，中學不可以辦，又經過了很長時間才可以辦中學，但不能辦大學。比方說我去的檳榔嶼，那個檳城，我們去，那兒有一個非常有名的一個寺院，寺院里塑了一個金身的南海觀世音菩薩像，這個像是在大陸塑成的，而且漆了金身，在這個寺院里安放好了。等我去參觀它的時候，我發現這個南海觀世音菩薩從底座向上大概有這么三五米的地方全都給刮下來了，全都裸露出水泥，非常難看。我就問當地陪我的那個記者，我說這個是怎么回事？他就告訴我說因為這尊菩薩像放在這個地方，它的高度超過了檳城清真寺的金頂。所以檳城的議會就通過了一項決議，說要不然在那個菩薩頭上蓋一個亭子把菩薩擋住，要不然去掉幾米，要低于這個金頂。于是就出現了我所看到的這個剩下多半截的南海觀世音。大家可以想想，就是這樣一種文化氣氛之下，就是在這樣一種文化壓迫之下，就是華人在那兒的那個地位，就是這個樣子。
　　
　　我們去檳城之前經過怡保，怡保是馬來西亞最著名的錫城，就是金銀銅鐵錫的那個“錫”。當年全世界最大的錫產量就是在這個城市。我們路過怡保的時候，就是我吃蝦醬的那個地方（聽眾笑），吃完蝦醬吃完飯我們出來路過街邊的一個小茶館，一看就是那種非常破敗的一個小茶館。里頭擺幾張非常破舊的塑料桌椅板凳，坐著幾個老頭，一看就是那種窮困潦倒的人，穿著拖鞋，穿著褲衩，曬得黑乎乎的，無事可做。因為怡保的錫礦已經被全部開采光了。英國殖民者先開采，荷蘭殖民者再開采，所有的錫礦被開采光了以后，這個當年世界上最著名的錫都就剩下一片荒涼，所有的外資撤光，然后留下了深深的礦坑。礦坑都被雨水填滿，原來都要用抽水機抽水，抽水機一不抽水就全都變成了萬丈的深井。那個城市現在經常發生的事情就是，那些不知道路的孩子們不小心就掉到礦井里去了。路過這個小茶館的時候其中一個老人，一看我們走過來了一群人，前頭人都已經走過去了，我在隊伍的后頭，就突然上來，握住我的手說，臺北來的？他馬上認為是臺北來的，因為臺灣的旅客比較多，而且馬來西亞的小學和中學的課本都是用臺灣的課本，繁體字。我說不是，我說是北京來的。他就說都一樣嘛，都是中國人嘛。然后就握著我的手開始唱開了，就是《我的中國心》，是那幾年特別流行的一首歌，唱得荒腔走板，還把其中的歌詞“我的中國心”唱成“都是中國人”。老人一頭白發，唱著唱著熱淚橫流啊。我當時就呆住驚住了，我一個路人，一個素不相識的路人，突然被另一個人握住手說都是中國人嘛，然后就給你唱起一個歌來，而且唱得是熱淚橫流，我當時都有點忍不住。你一看他就知道這是一個飽受滄桑的勞動者，一個一生辛苦的老人，然后這件事情就在我心里久久不能忘記。大家知道華人在這兒的命運，他們當年就是去當“豬仔”，“南洋豬仔”，做苦力，然后慢慢就留在那里了，有些人經商成功了，大多數人一直就是最底層的勞動者。那么現在我再回到莎士比亞，回到曹雪芹比莎士比亞更偉大，那這件事情還沒完。然后當年呢，高行健就獲獎了，獲獎以后就開始每年炒作這個諾貝爾獎，這是一個逃不脫的時髦話題……有點像是生病，每年的流行性感冒（聽眾笑）。每年流行一次。然后有一位就問馬悅然先生，就是那種引誘式的問題，先是問別的，問著問著，突然問一句說，我在馬來西亞的報紙上看見，李銳認為曹雪芹比莎士比亞更偉大，馬悅然先生你怎么看待這個問題（聽眾笑）？這個問題已經簡化成李銳認為曹雪芹比莎士比亞更偉大，你怎么看待這個問題。我覺得馬悅然先生回答的還是很得體的，他說這是兩個不可比的作家，不可以這樣比的。而且藝術只有欣賞和不欣賞，喜歡和不喜歡，沒有誰比誰更偉大。我覺得馬悅然先生大概見多了這樣的突然襲擊，他的回答還是很得體的，沒給對方留下什么，但是我要講的不是說某個人或某份報紙怎么篡改了我的原意，或者某個人怎么用心叵測或者用心不良提出這樣的問題。
　　實際上，在這個問題背后也有一個現成的答案，有一個所謂“政治正確”的答案。就是說你如果認為曹雪芹比莎士比亞更偉大，你持有這樣的一種觀點，那么你無疑就是一個極端的民族主義者。你就是一個文化原教旨主義。大家別忘了，現在世界上最流行身份認同。昨天王安憶還在講，身份認同啊，是現在最流行的話題。但是這個身份認同是已經分好等級的，所有發展中國家的人，一律都有一種文化印記或者說政治印記，就是叫民族主義。就是任何對于發達國家發達世界的不滿、批評、抗議都會被很簡單地貼上一個標簽，就叫“民族主義”?！懊褡逯髁x”和“文化原教旨主義”，這是中國人的“原罪”，這也是所有發展中國家人民的“原罪”。只要你生在一個窮國，你就是一個民族主義者。你的身份就是一個區域性的狹隘的地方性的身份，你的發言就是一個方言的發言，你就永遠不可能參與所謂人類的，所謂關于“水果”的討論。你就永遠是一個橘子，永遠是一個不起眼兒的退化的蘋果。你不可以被放到關于水果的這個歸類里來進行討論，我就是在講這件事。為什么這樣的一個本來是在講兩個作家各自的優長，講他們各自產生的那個不同的背景。實際上我認為《紅樓夢》里面所表達的深刻的人性，一點兒不比莎士比亞的悲劇表達得差。從某種意義上來說，作為整個中國傳統文化的最后一部杰作，一個代表作，那么在這個意義上來說曹雪芹確實比莎士比亞更偉大。因為莎士比亞不能說他作為整個英語古典文學和傳統文化的最后一個，最后一位代表性人物，他是真的沒有這個意義。所以說，為什么本來是講審美，講文學欣賞，講對作家的選擇，講一種審美上的喜歡與不喜歡，怎么就忽然變成了一個民族主義，文化原教旨主義，就變成了這樣一場標簽游戲。實際上這么多年來我作為一個中國作家，這個問題讓我揮之不去，就一直在我身邊，而且我在許多場合許多次都碰見這樣的問題，就是為什么我們沒有作為“人類”的普遍可能性，或者說民族主義、地方性等等這些是不是真的是我們的“原罪”。
　　我在這兒再給大家念一段話，傅斯年先生是中國新文化運動以來的大歷史學者，應該是大師級的人物，大家都知道，我不多說。我念傅斯年先生抗日戰爭期間說過的一段話，他對中國文化的一個基本評價和認識，這段話登載在第六期《讀書》上。傅斯年先生一邊說要恢復民族固有的道德，不容懷疑要建立民族的自信心，這是必須樹立的。同時另外一方面他又說：“假如我們必須頭上肩上背上拖著一個四千年的垃圾箱，我們如何還有氣力做一個抗敵運動的近代的國民？如何還有精神去對西洋文明迎頭趕上去？”這是一個疑問句，一個徹底的疑問句。就是說，在傅斯年先生的評價里，中華文明的四千年文化，叫做一個“四千年的垃圾箱”。傅斯年先生是五四運動的學生領袖，他的這個說法，其實是新文化運動以來一個世紀，一直在中國思想文化界，也包括在中國普通人身上糾纏不清的一個問題。一直在我們中國人自己的內心深處都有這樣一種“原罪”，就是我們萬事不如人，我們沒有任何可以拿出來跟人家談的東西。昨天的圓桌會議上我們講到普世的價值，就是為什么現在講西方文化歐美文化推廣到全世界，有一個最基本的論點就是認為，他們有一種普世的價值。講自由平等博愛，講人權，講民主政治，等等，這都是一些普世的價值。但是，就像剛才傅斯年先生這樣一個論斷，他可以說學貫中西了，而且他又是搞歷史的，他對中國傳統文化的一個評價就是“四千年的垃圾箱”。所以對于我來說，尤其對于我們這一代經歷了“文化大革命”，經歷了所謂的新中國５０年代的黃金期，那個浪漫的黃金期，又經歷了改革開放以后，就是國門終于打開的時候，我們終于可以走到世界去看看別人的時候，我們終于可以不必總是在書本上電影里和電視里去看別人，而是真的走到美國走到歐洲去看一看的時候。那么，我們自己的身上的這樣一個文化身份認同，一直有一個非常大的一個矛盾。就是一方面我們希望著自己融入世界，可是另外一方面我們又認為我們融入世界的時候百無一是，沒有任何一件事情值得你提。
　　我曾經發表過一篇文章叫《幻滅之痛》，談我的兩部長篇小說《無風之樹》和《萬里無云》，就是來講我們這一代所謂祖國的花朵們，充滿了信仰的一代人，怎么從一個狂熱的紅衛兵又變成了知識青年，然后怎么從這個狂熱的信仰變成那個“我不相信”，北島的代表性的那一句話，“我不相信”，就是我不能相信任何事情。當所有的真理、正義、神圣，這些這么堂皇的、這么莊嚴的口號，這種旗幟在你面前全都變成骯臟、殘忍、冷酷和失敗的時候，真的你不能相信。我曾經說過，我為了不再絕望，我寧愿不再相信希望，這就是我的一個精神狀態，這就是我之所以不斷地希望要去寫作的一個精神狀態。為什么？我希望通過我的寫作來療救自己這樣的精神創傷。再回到剛才我提到的“原罪”的問題。我們看到的是什么？就是我們處在一個從里到外的雙重的否定。就是別人的否定，再加上一個我們自我對自己的這樣一種否定。我們在新文化運動當中全盤西化、全面反傳統，“四千年的垃圾箱”讓我們不停地革命、不停地摧毀、不停地鏟除。我們在一個永遠不停鏟除的、什么都沒有的地方，怎么能再建歷史的高度，怎么能再去找到那個所謂的“整體性的建立”？這幾乎就等于自己希望在一個深淵上建立大廈。這對我來說是一個極大的荒謬，我自己就覺得我總有一種荒謬感，而且是種很難以克服的荒謬感，但是人不能老是這樣。那么我就在想，有沒有超越了意識形態、政治正確的這樣一種東西。如果說普世的價值，那么我們講，比方說唐詩宋詞，唐朝的政治已經過去了，宋朝的意識形態也已經變成了徹底的歷史，但是留下來的蘇東坡和辛棄疾，留下來的李白和杜甫的詩句為什么今天仍然感染和打動我們？那里頭所保有的價值，有沒有普世的價值，有沒有超越國界文化種族宗教的價值？曹雪芹的《紅樓夢》有沒有這個價值？如果有，那么作為一個方塊字的書寫者，你有沒有可能在前人這樣的一個高度上去完成你的創作，你有沒有可能把前人的這樣一種價值，把千百年的傳統變成一個此時此刻的敘述？其實是漸漸的，我也是在這樣的一種矛盾里掙扎，自我的不停的糾纏、否定、找不著出路，希望找到出路。這個世界上沒有一個人愿意徹底地自我否定的。因為徹底地自我否定的人其實就是一個自殺的人。
　　
　　永遠自我否定的最終出路，解決的途徑就是自殺，我在我的小說里寫了很多位自殺者。在那條自我否定的道路上走到底的時候，就只有用死亡來結束這個否定，用死亡來肯定自我，最后一次肯定自我。那么如果你是一個作家，你可以在自己的創作當中去探索這個深淵的深度，并且可以在探索深淵的深度的過程之中去找到那個可能的立足點。所以說我二十多年來漸漸地在自己的創作之中尋找精神的支點。１９８７年的時候，我曾經在《文藝研究》上發表過一片文章《現代派：一種刻骨的真實而非一個正確的主義》。因為當時中國文壇上正在開始所謂“現代派”和“偽現代派”的爭論?！艾F代派”，冒號，一個刻骨的真實而非一個正確的主義。其實就是從那個時候開始，我開始在反省我們中國作家，中國人的這樣的一個精神處境。首先我們要能夠清楚地去看別人，正確理解別人，而不是簡單地把別人的現代派創作，拿來就當成今天的真理，立刻去做一個復制的現代派，立刻去做一個簡單的摹本，立刻去做一個對他人的重復，那叫“副本效應”。就是別人的副本，別人已經寫過了，我再拿到復印機里復印一下。我在那篇文章里講的一個話題其實也是在講西方人自己對自己的反省“原罪”，就是他們對自己“原罪”的一個深刻的反省。
　　我提到了一本書，就是美國作家庫爾特·馮納格特的《囚鳥》，一本長篇小說。在這個小說里，他寫了一個美軍中尉，一個軍官二戰期間在歐洲大陸認識了一個猶太姑娘，他愛上了這個猶太姑娘。然后他就決定要和姑娘結婚。當他向姑娘求婚的時候，姑娘說了幾句話，讓他非常震驚，也讓我非常震驚。這姑娘說的話很簡單，大意就是說，人類這個物種，是一個沒有能力把自己的事情辦好的物種，人類現在污染的還只是宇宙的一小部分，她不希望看到人類污染更多的地方，所以不希望人類再繁殖下去污染別的地方。因此，她不想結婚，不想生孩子。這個姑娘的徹底絕望我們可以理解，她是從奧斯維辛集中營里幸存下來的，因為她親眼看見了人類怎么用現代科學技術，用嚴厲的現代社會的組織手段，大規模地像宰殺牲畜一樣的宰殺人，進行種族滅絕。這是人性的一部分，這是發生在最先進、最文明、最開化、最科學、最優雅的歐洲心臟里的事實。歐洲人為什么要在全世界搞幾百年的殖民地，為什么？他們要把自己的生活方式推向全世界，全球化是從殖民地開始的。他們先在歐洲自己互相殖民。后來打來打去他們想明白一件事兒，與其我們在自己院子里“殖”，還不如跑到外面去“殖”。于是他們就從歐洲的院子里集體出逃，四處殖民。在外面建立殖民地，因為他們是“上帝的選民”，殖民地的原住民都是“低等人”，都是應該被他們去教化的人。但是最后就是在這個文化的中心里爆發了第一次世界大戰，摧毀人類的第一次世界大戰，然后還不夠，再打第二次世界大戰，然后還不夠，還要把原子彈造出來，然后扔到廣島和長崎。實際上西方的現代派小說，就是從《尤利西斯》，從《惡之花》這樣開始的現代主義，從美術、文學、詩歌等各個領域開始的現代主義思潮。實際上它背后的歷史大背景，就是在這樣一個巨大的西方文明的災難面前的反省。我在那篇文章里說，西方的藝術家們是坐在真理的尸體上發出的哀歌。我們看到的現代派藝術，我們所看到的那么多的現代藝術中，包括蒙克的《吶喊》，那樣的畫，包括卡夫卡的小說，那樣的荒誕等等。就是你能看到這樣一些西方的藝術家們，他們敏感地發現了自己的文化當中無法回避的根本性問題，那個是他們的“原罪”，就是沒法去掉的人類的罪惡。他們就在反省這個問題。
　　實際上西方文化在他們的幾百年來對世界產生最大的影響，有兩件事情，一個就是他們對于全球的殖民化，還有一個就是持續了一個多世紀的共產主義運動。就是說共產主義運動也是從西方文化里影響波及全世界的一場深刻的運動。當然這個運動帶著一種強烈的對原來所謂“資本體系”的反撥和批判的東西，但是大家不要忘了，那也是從西方的文化中心里傳播出來的一個東西，而成為了世界歷史的一部分。其實中國的近代史也就是在這樣的一個過程之中完成的。我再來講，任何一個作家、一個詩人、一個藝術家，不可能把自己自絕于歷史之外，而變成一個獨立的、獨特的、我行我素的單個人。就是說，你永遠不可能成為一個獨立的蘋果，如果你進了市場，說，他們是水果，只有我是蘋果，只有我是橘子，我跟他們都不一樣。實際上，這樣做的結果，就使別人不知你是什么，會導致別人不知道你的最終屬性是什么，是把你放在家庭用品那一欄里呢，還是放在服裝那一欄里呢，還是放在日雜用品里呢？就是說我們講人性、講人類、講人的困境的時候，都會有一種普遍性的東西在里面，而正是這個東西超越了朝代、時間、意識形態、政治的。這也是為什么兩千多年前的屈原寫的《離騷》到現在還感動我們。其實屈原是一個楚國人。在中國大一統的歷史大潮當中，在秦始皇橫掃六國一統天下的所謂的“歷史大潮”之中，楚國是屬于一個區域性的、地域性的國家，而秦始皇統一度量衡統一文字，其實他是要建立一個標準化的普世價值的大一統。就好像現在的全球化，要有一個統一的標準，這個道理是一樣的。無非是當時的那段歷史是發生在大致中國的這樣一個地理環境之內。所以說錢穆先生有一個觀85bX1i/iQLzw87w13/1VvPPWKJtzTcv0g3IhR/yvaCM=點是非常好的，他講到春秋戰國的歷史，老講孔子、莊子和春秋戰國時代的中國的思想家們。老講他們的眼光，世界眼光，就是國際眼光。他，孔子不是站在魯國一地來講人類的困境和人類的道德，他在講一種普遍的道德。所以說同理，現在我們所面對的也有這樣一個問題，就是我們怎么能在自己的文化傳統里找到那個支點，不僅在傳統里找到支點，也在現實生活中找到那個精神和文學的支點，來完成自己的文學攀登。
　　看起來好像這個問題講得很大，實際上這個問題很小也很具體，只要你寫小說，只要你把你的小說發表出來，變成一種公共的東西，你寫小說為什么，要往外發表，如果說你寫小說不發表，只是寫給自己看，那完全是一種私人行為。包括現在大家都說的網絡寫作，網絡寫作是什么，是為了更簡單更方便更容易地發表出來給大家看，說白了就是那么一回事。就好像沒有印刷術之前，所有的文字性的東西都得手抄，所以讀書破萬卷，其實比較容易，因為它都是寫在竹子上，一卷一卷，一萬卷也沒多少字（聽眾笑），是吧，就容易破萬卷。因為當時是那樣，但是有了印刷術造紙術，文明有了一個極大的擴展以后，它就帶來了很大的方便。其實是一樣的，現在有了網絡了，也無非就是這個文明的擴展技術有了一次大的變化。但是我在想，這并不意味著人性有了根本的變化，我們不能判定坐飛機的人比坐牛車的人更有人性。我們不能判定使用原子彈和激光武器殺人的軍隊比楚霸王的軍隊更有人性，比一次坑了幾十萬俘虜兵的楚霸王更有人性。一個原子彈投下去，一個城市毀滅了，和楚霸王把別人的軍隊俘虜了，一下推到河里去，淹死它幾十萬，這兩者之間，我們看不出來誰比誰更進步、更有人性。所以說，這個問題也一直是一個無法繞開的問題。
　　昨天，我為什么講到汶川，汶川地震里的那個小男孩兒，林浩，映秀鎮漁子溪小學二年級的學生，他講自己地震以后的經歷。就是地震了，他從倒塌的教室里已經逃出來，可是還有許多同學壓在廢墟里面，他就跑回去背出一個被砸昏的同學，又跑回去背出一個同學，第三次又跑回去的時候，他自己被埋在廢墟里了，然后老師把他救出來了。那個小孩兒對記者講這個話的時候非常沉著，非常簡練，一點兒也不煽情，講得非常樸素。而且因為我是四川人，他說的四川話我都能聽懂，我覺得極其親切，我覺得那孩子簡直是太神奇了。我在想，這件事情為什么讓我特別的感動，就是一個九歲的蒙童，你不能說他是一個受中國文化影響的一個成果，你也不能簡單地說，他是受了西方啟蒙主義思潮影響，或者說是受西方現代化思潮的深刻的影響而長大的。他一個蒙童，基本上應該維持了一個人的原始狀態，他剛上小學二年級，他識的那點兒字還不足以讓他做出對那么大問題的判斷。可是這個孩子義無反顧地當下的選擇，在他身上，我看到了真的是一種叫做“普世的價值”。正是因為有這樣的普世的價值，我們不必把它簡單地歸并為只有西方的理論詮釋了的解釋了的那個才有價值，才可以拿來普世。也不必說一定得是讀了《三字經》讀了《論語》讀了《莊子》以后的孩子，這個才叫人性。那么我們在小林浩身上所發現的光輝是一個可以普照全球惠及全人類的一種大愛，一種類似于圣徒的行為。小林浩的行為，就像當年菩薩所發的那個大愿，只要此岸還有一人不被超度，我就留在這兒，留在苦難中間。所以說，有了這樣的想法，那么就在自己的創作實踐當中也希望能夠把中國的元素，中國的文化資源融入自己的創作。
　　
　　比如說我的《銀城故事》整個四章就是用唐詩來做篇目的?！包S河遠上白云間”是一章，“一片孤城萬仞山”是一章，還有“羌笛何須怨楊柳”和“春風不度玉門關”。當然，進一步地講，在小說里我寫了一場失敗的暴動——辛亥革命。暴動的暗號，起義的暗號就是用這首詩來通知起義開始或者起義取消。這是他們暴動的暗號，最后，這個暴動失敗了，那個總指揮就把這個暗號寫在長江一艘鹽船的白帆上，當然最后我寫的是一個悲劇。就是我為什么用一首唐詩來做整個小說的題目？其實不僅僅是一個技術性的簡單的把一個標題掛在小說上，而是希望，在我的小說里能夠透露出這首唐詩所給我的那樣一種蒼涼，那樣一種闊大的時間感，那樣一種中國人所特有、中國詩人千百年來所詠嘆的生命悲情。這種天崩地裂的暴動，和這個恒久不變的永恒的日常生活，就成為這個小說的兩個聲部，交替出現。當我把這樣的意愿帶進自己的小說的時候，我就覺得我不僅是一個水果，我也可以說我是一個橘子。包括后來，我和蔣韻，我們倆合作的《人間——重述〈白蛇傳〉》。把一個中國流傳了千百年的故事重新講述一遍，用一個當代人的眼光把它完全重新講述一遍。又因為，《白蛇傳》這個故事本身具有強烈的佛教因素，所以說當我們在敘述這個的時候，我們覺得，濃烈的佛教因素使我們在表達人性的深度的時候，得到了很大的啟發。當我們在講人性、人性的深度，在講善惡這樣的一些普世的價值的時候，佛教那種深邃的認識就給我們兩個人很大的滋養，也就成為我們敘述的動力。當然，我要申明一點，這個小說是蔣韻寫的多，我寫的少（聽眾笑），當然是我們兩個人合作產生的，經過充分的討論，討論了很多，但是蔣韻寫的很多。雖然最后署名的時候出了一點技術性的問題，那個出版社一定要堅持說我們當初和你簽合同的時候是你一個人簽的，你現在是兩個人合作了，我們也不能添上蔣韻的名字（聽眾笑），但是發表在《收獲》上的時候是我們兩個人的名字?，F在臺灣出了一個版本，昨天我們拿到學?，F場義賣的書里有兩本，麥田出版社出的，是署了我們兩個人的名字。就是說，這樣的一個重述，本來它就是一個國際性的寫作，它邀請世界上各國的作家來講各自文化傳統當中的神話故事，神話傳說，你愛怎么重述都可以。一開始，我也一直害怕出版社是商業的操作，我一直拒絕，我沒答應。出版社說我們給的稿費非常高，你答應吧李老師，這個別人都已經答應的。我就說，那不行，我沒有寫過神話，你不能說你讓我寫神話我就寫。然后他們就把翻譯好的外國作家寫的重述神話的中文譯本拿來，給我寄來說你看看，我們真的不是胡鬧，你看這些得了布克獎的女作家也參加了，人家都不是胡鬧，都是很認真的。我一看這個，我說那好，我來參加。因為在這個過程之中我就和蔣韻一直在討論。后來蔣韻一直鼓勵我說你參加吧，為什么不參加啊。后來我說那行，那你也參加寫。于是最后就產生了我們倆的第一次合作。
　　其實，我們重述的“人間”是寫身份認同的一個命運悲劇。一個妖來到人間，她的身份不被這個人間所接受，四處流浪，被法海為代表的所謂的正義和法律鎮壓，他要追殺她這個妖。作為追殺者，法海最后也發現自己所謂的替天行道變成了一場殘忍的沒有人性的屠殺，他也在懷疑自己作為一個鎮妖人的身份，到底我這個鎮妖人的身份是慈悲的還是殘忍的。白蛇和許仙兩個人生的兒子，從生下來起就是一個異類，他不同于他人，一直不能知道自己是誰，到底是怎么回事。他雖然高高地考中了狀元，但是因為自己無法被人間接受的人蛇共體的身份，他最后終于也離開了、拋棄了狀元的錦繡前程，跟著他父親一塊兒流落江湖。而且我們又寫了這樣一個白蛇的前世和今生。一個現代的、當代的白蛇是一個中文系的古典文學教授（聽眾笑）。她自己就是在雷鋒塔倒塌的那一天出生的。其實那都很巧，去西湖是寫這部小說的一個契機。李慶西先生在那兒還請我們吃了一頓飯，就是那次我們一家三口一起出去玩，真的到了西湖。到了西湖晚上就要去蕩舟，去游湖，看見在漆黑黑的湖面上“嘩”一聲就躥起一條鯉魚來，看見暗影憧憧的那些荷花啊，就真覺得可能會遇見白娘子。（聽眾笑）那個感覺是不一樣的，真有了那個實地的感覺。我后來說叫“偶遇因緣”。要沒有這個因緣，沒有這樣的直感也不會有后來的小說創作。我覺得這么多偶然湊起來完成了這部小說。那么這也是把中國千百年的傳說變成一個此時此刻的敘述，變成一個當代中國作家對于人性，對于身份認同的理解。
　　當然，我知道，這恐怕會被國際的主流，所謂的“主流文化”不大認同的。因為他們想看到一個中國人怎么嫁給一個美國人，然后生了一個非中國非美國的人，一定要有這樣的事情，才比較奪人眼球，一定要有他們偏愛的才會被他們接受。當然，我覺得這也無可厚非，人么，總是從自己熟悉的地方去接觸世界。但這并不意味著你不熟悉的世界之外的那個世界就沒有豐富性。就好像你不知道李白和杜甫，并不意味著李白和杜甫不偉大不存在，那是你無知。就好像當初我們不知道莎士比亞、不知道雨果、巴爾扎克一樣，那并不意味著雨果、巴爾扎克不偉大、不存在，那是我們無知。
　　
　?。玻埃埃改辏冈拢保谷?審閱改定
　?。ㄕ砣耍汗扔曩唬?br/>　　
　　注：此文為作者今年６月在“第三屆上海大學 文學周”中的演講稿，本刊有所刪節。