困境與轉向：社會學理論的當代考察

　　內容提要 本文試圖通過分析傳統社會學理論產生的歷史必然性及其當下面臨的困境之根源，從而對社會學理論的后現代轉向作出解釋性的探討，并同時對后現代社會理論自身做出反思。文章認為，社會學是現代性的科學；隨著現代性逐漸分裂為科學現代性和人文現代性并且日益加劇，導致了社會學的困境；作為擺脫困境的可能出路，社會學出現了后現代轉向——后現代社會學；后現代社會學是在對現代性和傳統社會學理論的反思、傳統社會學對自身的反思以及后現代社會學對其自身反思的共同作用下得以建構其話語的；它沒有超越現代性的框架，這種多重反思的目的是追求現代性的自我完善。
　　關鍵詞 傳統社會學理論 現代性 科學現代性 人文現代性 后現代轉向
　　〔中圖分類號〕C91-06 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕0447-662X(2008)05-0166-08
　　
　　自1839年孔德在《實證哲學教程》中第一次提出社會學概念，并將之區分為社會動力學和社會靜力學以追求社會進步和秩序兩大主題以來，社會學家們已經苦心經營社會學達160多年了。孔德之后，經斯賓塞、韋伯、涂爾干以及帕森斯，再到當代社會學大師吉登斯這樣發展下來，社會學經歷了誕生、形成、發展、分化和綜合的過程。在這一學科歷史發展過程中，社會學出現了三大理論傳統：實證主義傳統、人文主義傳統和批判理論。社會學是現代性的科學。隨著現代性的發展，社會變遷的加劇，傳統社會理論對社會發展與變化的解釋力急劇下降，從而使得社會學陷入了深深的困境。面對這種困境，社會學理論如何應對？作為一種應對的可能性，社會學理論出現了后現代轉向。本文試圖通過分析傳統社會學理論產生的歷史必然性及其當下面臨的困境之根源，從而對社會學理論的后現代轉向做出解釋性的探討，并同時對后現代社會理論自身做出反思。
　　
　　一、傳統社會學理論的歷史必然性及其困境
　　
　　眾所周知，社會學理論有著三大傳統：實證主義傳統、人文主義傳統和批判理論。這三種社會學理論傳統的出現不是空穴來風，而是有著其歷史必然性，是對社會變遷做出的不同反應，或者說是不同的“范式”對共同面臨的社會現實采取的不同視角。
　　孔德開創了社會學的實證主義傳統。他在《實證哲學教程》中主張以科學的方法來研究社會。在他看來，所謂的“科學”就是以實證為特征的自然科學，其基本精神就是強調研究對象的可觀察性和研究結果的可實證性或重復性，具體方法包括觀察、實驗和比較等。同時，孔德把社會視作自然的一部分，并提出人類知識具有統一性，均需經過神學、形而上學和實證階段，社會學就是發展到實證階段的社會“科學”或社會物理學。斯賓塞把孔德的理論進一步發展，明確指出社會與自然生物之間有著許多相似點，并從社會有機體和社會進化的角度對社會結構和變遷做出詳細的描述和分析。1895年法國社會學家涂爾干發表了《社會學研究方法論》，進一步確立了實證社會學的地位。涂爾干明確提出社會學的研究對象是社會事實，它具有三個特性，即客觀性、集體性和強制性。“社會學研究方法的最基本準則是，要將社會現象當作客觀事物來看待”②〔法〕埃米爾?迪爾凱姆：《社會學研究方法論》，胡偉 譯，華夏出版社，1988年，第13、23頁），“我們必須將社會現象看作是社會本身的現象，使呈現在我們面前的外部事物，必須擺脫我們自己對它們的主觀意識，把它們當作與己無關的外部事物來研究”。②一種社會事實只能用另一種社會事實來解釋。至此，涂爾干從社會研究對象和研究方法上確立了以自然科學為藍本的實證社會學的合法性，并使之逐漸成為社會學的主流研究范式。
　　韋伯開創了社會學的人文主義傳統即理解社會學，他深受德國歷史主義代表人物狄爾泰的影響。狄爾泰認為人類生活是具有價值和意義的追求過程，而以自然科學原則為基礎的實證主義原則無法做到這一點，因而必須建立一門有別于實證主義的人文科學，其基本方法就是理解和移情。韋伯接受了狄爾泰的觀點，認為社會現實從根本上說是由人們和他們的有意義的社會行動構成的，社會學的對象不是脫離個人行動的抽象的社會結構等，而是本身有意義的社會行動。一項行動被確認為社會行動必須具備兩大要件：（1）行動個體對其行為賦予主觀的意義；（2）行動者的行動指向他人，因而與他人的行為（這種行為可以是過去的、現在的或未來預期的）發生意義關聯。這樣社會行動就成為理解社會學的研究對象，而研究方法就是理解。在韋伯看來，所謂理解就是試圖探察行動者主觀行動的意義關聯，并從而建構起行動者行動間的意義脈絡。理解有兩種：一種對既有行動的主觀意義作直接觀察的理解，這是從觀察者的角度來猜測行動者的主觀意義，不涉及對行動者行動動機的理解；另一種是解釋性理解，通過移情方式直探行動者自己對行動賦予的主觀意義，從而達到對行動者實際行動過程的解釋。為了實現對社會行動的理解，韋伯還創立了理想類型概念，把人們的社會行動按照理性程度的高低分為工具理性行動、價值理性行動、情感式行動和傳統式行動。如此一來，韋伯也是在研究方法和研究對象上，確立了人文主義傳統理解社會學的合法性。
　　社會學批判理論是在20世紀初形成的，該理論以馬克思主義社會理論為基礎，是一種激進的社會理論思潮。它的基本特征是強調社會理論的批判性質，強調理論和理論家在改造、變革現實社會中的重要作用，反對那種旨在維護、修補現存社會結構的單純解釋性的“科學”研究。該理論主張以辯證的“總體分析”方法來觀察和分析社會現實，即將社會現象置于社會與歷史的總體過程中，從它們在社會與歷史的總體過程當中所具有的地位與作用來確定它們的性質、意義，來考察它們的產生、變化和發展。這樣，社會現象和總體分析方法就成為批判理論的研究對象和研究方法，因而也取得了合法性。
　　上面我們論述了傳統社會學理論各自的研究對象和研究方法，即三大傳統理論各自合法性的獲得過程。但這是從各種理論本身或者說是從社會學學科內部來看待理論的，我們還沒有將它們放到歷史的“總體過程”中來分析其歷史必然性。下面我們將對作為一門學科的社會學，在歷史中的誕生所具有的歷史必然性做出探討。我們認為可以從兩個方面來考察社會學誕生的歷史必然性：一個是時間緯度，一個是目標緯度。需要指出的是這里的歷史必然性是指發生在現代性過程中的歷史必然性。我們也可以這樣理解，即我們需要論證社會學在時間緯度上處于現代性之內，并且在目標緯度上與現代性目標的被決定與決定的關系即可。
　　在時間維度上，一般認為，社會學是以孔德于1839年發表的《實證哲學教程》為標志。那么現代性又始于何時呢？要回答這個問題，首先需要回答什么是現代性。人們普遍認為現代性是發生于西方國家的。文藝復興、科技革命和啟蒙運動三大歷史事件孕育和催生了現代性。文藝復興以人性反抗神性，促成了人的思想解放；科技革命刺激、滿足了人類利用自然、改造自然、征服自然的欲望，并促進了科學實驗與技術發明的蓬勃發展；啟蒙運動以“自由、平等、博愛”為口號掀起了資產階級革命，并促進了近代民族國家的形成。那么現代性是什么？吉登斯認為“現代性指社會生活或組織模式，大約17世紀出現在歐洲，并且在后來的歲月里，不同程度地在世界范圍內產生著影響。”〔英〕安東尼?吉登斯：《現代性的后果》，田禾 譯，譯林出版社，2000年，第1頁）他從資本主義、工業主義、監控體系和對暴力工具的控制四個緯度界定了現代性。阿爾布勞指出，現代形式包括了由理性、領土權、擴張、發明、應用科學、國家、公民身份、官僚組織、資本主義及許多其它成分組成的結合，它們合在一起，為蕓蕓眾生的實際活動提供了一種框架。多德認為“現代性工程是社會理想化的結果，它試圖在啟蒙思想的基礎上進行建構。它關注的是普遍價值，并從這樣一種信念中汲取營養：歷史是對那些價值的認識過程。”（注：〔英〕尼格爾?多德：《社會理論與現代性》，陶傳進 譯，社會科學文獻出版社，2002年，［引言］第1頁）鮑曼認為現代性是知識的永不止息的進步，將現代性看作是一場最終能夠戰勝和凱旋的戰斗，看作是一場理智反對情感或動物本能、科學反對宗教與巫術、真理反對偏見、正確知識反對迷信、反思反對無批判之生活、合理性反對情感的作用及習慣統治的斗爭。
　　
　　由此可見，人們對“什么是現代性”這一問題的回答莫衷一是，但總體上可以認為，現代性是指從文藝復興運動以來的西方歷史狀況與文化精神。對此，可以從兩個方面進行理解：一方面作為一種歷史狀況的現代性，它與文藝復興和啟蒙運動的歷史背景直接相關；相對于傳統性或前現代性的農業經濟、禮俗觀念、專制統治，及同質、僵化的社會結構與生活方式而言，現代性是去蒙昧性與去傳統性的生活境況；另一方面作為一種精神狀態的現代性，它鄙視人類蒙昧、未開化的精神世界，相信人類理性的無限能量和拓展空間，崇尚人類社會永恒進步的價值理想。據此，現代性不論是一種歷史狀況還是一種文化精神，它都先于社會學，所以我們得出在時間維度上社會學必然誕生于現代性之內。
　　在目標維度上，對社會學來說，自社會學誕生之日起，孔德的實證主義社會學就是以追求社會秩序與進步為目標。實際上，無論是實證主義社會學、人文主義社會學，還是批判理論，它們都沒有背離社會學對秩序追求的根本目標。換句話說，社會學說到底就是追求社會秩序。之所以在社會學內部會出現不同理論范式，那不是因為它們有著各自的目標——目標只有一個：秩序——而是因為它們在追求秩序過程中所采用的方法上存在著分歧。所以，社會學內部的分歧并不能否定社會學的社會學意義上的目標。就現代性的目標而言，鮑曼指出，“在現代性為自己設定的并且是現代性成為現代性的諸多不可能完成的任務中，建立秩序的任務（更確切地同時也是極為重要地說是，作為一項任務的秩序的任務）——作為不可能之最，作為必然之最，確切地說，作為其他一切任務的原型（將其他所有的任務僅僅當作自身的隱喻）——凸現出來。”（注：〔英〕齊格蒙特?鮑曼：《現代性與矛盾性》，邵迎生 譯，商務印書館，2003年，第7頁）在鮑曼看來，對秩序的追求是現代性最根本的任務或目標。那么社會學對秩序的追求與現代性對秩序的追求有著怎樣的關系呢？吉登斯（1998：35）認為社會學不是有關人類社會整體的研究的一門通用學科，而只是社會科學的一個分支，只關注“發達的”或“現代的”社會。由此看來，社會學對社會秩序的追求是內在于現代性對秩序的追求，或者說，社會學的目標是對現代性的目標的反思。因此，社會學追求的秩序就是現代性追求的秩序，社會學對秩序的追求決定于現代性對秩序的追求。因而我們可以說社會學是現代性的科學，社會學的產生與現代性的產生與擴延是同一過程。換句話說，如果沒有今天這么一門叫做“社會學”的學科，那么歷史肯定也會創造另一個名稱的學科，但它的歷史必然性與今天的社會學別無二致。在現代性的背景下，社會學的誕生是必然的。 
　　
　　我們已經知道，社會學是在現代性的實踐中產生的，它是現代性的產物。盡管在社會學內部存在著理論分歧，但是不同理論都認為社會學是追求社會客觀性、推進社會生活理性化的科學。當經典社會學家把社會學界定為研究社會現象、促進社會現代化的科學時，他們似乎忘了社會學只是他們在特定歷史條件下，順應社會生活的現實要求而做出的一種理論追求，這種理論追求必將因為現實基礎的變化而遭遇到不可回避的挑戰。而現實是20世紀人類經歷了兩次大戰浩劫，貧困、環境污染、種族屠殺、艾滋病、失業等社會問題越來越嚴重；在20世紀下半期知識、信息占據了主導地位，隨之而來的是社會又一次全方位的巨大變化；信息工業的發展，商品的不斷推陳出新，消費時尚的不斷變換，商品借助于現代性文化的力量，特別是文化媒體的力量具有了符碼的魅力；個體的消費不再僅僅是滿足需要的手段，而是一種符號交換與交流體認的過程；焦慮、冷漠與品牌包裝下的空虛，成為當下人們精神緊張的普遍性癥候。面對這樣的社會狀況，原先為現代性方案搖旗吶喊的社會學“失語”了，其對社會發展與變化的解釋力急劇下降，立基于現代性的社會學陷入了深深的困境。實際上，早在上世紀70年代初，美國社會學家顧爾德納在其名著《西方社會學面臨的危機》中，就業已指出西方社會學面臨著危機，無怪乎有人疾呼“社會學的終結”。
　　社會學真的終結了嗎？陷入了困境就不可以走出困境了嗎？我們認為如果社會學要走出困境的話，它必須首先找出其陷入困境的根源。這才是當務之急！
　　
　　二、困境之源——現代性的分裂
　　
　　有人認為社會學的危機可視為科學主義衰落的必然結果，是科學主義的衰敗使得社會學失去了支撐的依據。然而，我們已經接受了社會學是現代性的科學，社會學是現代性的產物等觀點。因此，我們認為當今社會學陷入困境之根源，就不可能在社會學自身內部或其它地方去尋找，而必須到它的實踐母體即現代性中去尋找。
　　前文已經指出，現代性是指從文藝復興運動以來的西方歷史狀況與文化精神。它包含兩層含義：一方面作為一種歷史狀況的現代性，它與文藝復興和啟蒙運動的歷史背景直接相關；相對于傳統性或前現代性的農業經濟、禮俗觀念、專制統治及同質、僵化的社會結構與生活方式而言，現代性是去蒙昧性與去傳統性的生活境況；另一方面作為一種精神狀態的現代性，它鄙視人類蒙昧、未開化的精神世界，相信人類理性的無限能量和拓展空間，崇尚人類社會永恒進步的價值理想。這兩層含義正對應于現代性的兩個方面：科學現代性與人文現代性。科學現代性崇尚科學精神與工具理性，追求理性對自然的勝利，它處理的是人與自然之間的關系，并將人與自然之間征服與被征服的矛盾推向極致；人文現代性關注人的心靈與社會價值，關心人在物質生活豐裕之后如何提升思想境界、完善人生意義、實現生命價值，探求人如何實現解放與終極自由。健康的現代性應該是兩種現代性的完美結合，而實際情況是科學現代性以絕對優勢壓倒了人文現代性，現代性出現了分裂。這種分裂表現在現代性的承諾沒有實現，盡管科學技術增強了人類征服自然的力量，提升了人的主體性，但同時其破壞性也逐漸暴露，環境污染、生態失衡、科技犯罪等現代性后果日益嚴重，并有反過來遏制人的主體性傾向；在社會領域，自由、和諧的美好圖景未能如愿，壓抑、冷漠、頹廢、煩躁等卻是現代人的慣常境遇與生存狀態。
　　
　　如前文所述，社會學是現代性的科學。那么現代性的分裂就不可避免地會影響到社會學；社會學也必然會以某種方式對現代性的分裂予以回應。作為社會學對現代性分裂的回應，結果就是社會學內部不同理論或范式的形成，即實證主義社會學、人文主義社會學和批判理論的形成，就是社會學對現代性分裂做出回應的方式或結果。這是整個社會學學科對現代性分裂的回應。接下來，讓我們進一步分析社會學三大理論傳統分別與兩種現代性的關系。
　　首先，實證主義社會學以自然科學為藍本，特別是生物學和物理學，試圖以自然界的原則和規律來研究社會現象，或者將社會現象與自然現象和生物現象進行類比，以期得出一致性結論；同時，實證主義社會學也強調社會學應該建立像自然科學知識體系那樣的知識體系。涂爾干提出的社會事實定義、集體意識、社會學的解釋原則等，都體現了社會學對自然科學的追隨與描摹。特別是社會事實的定義，強調一定要把社會現象當作客觀的物來研究，這極端說明社會學自然科學化的傾向，追求客觀性、統一性、規律性等。然而，社會現象是復雜的，并且社會現象離不開人的參與，人是社會活動的實踐主體。實證主義社會學這種把人排除在視野之外的做法，必然會影響到其對社會發展與變化的解釋力度。在實證主義社會學中，人消失了，剩下的只有像集體意識、社會規范等之類的社會事實。實際上，實證主義社會學把本來由人參與的豐富多彩的社會自然化，從而為自然科學的原則和規律在社會生活領域中的運用打下基礎。實證主義社會學這種“去人化”的做法，是自然科學中處理人與物的關系原則在社會學領域中的寫照。而自然科學追求的目標就是人類認識自然、改造自然和征服自然，這是科學現代性的本性。所以，我們認為，實證主義社會學的研究目標和原則，是現代性中科學現代性的目標和原則在社會學領域中的具體化，實證主義社會學與科學現代性是一對孿生姐妹。
　　
　　讓我們再把目光投向人文主義社會學，看看它與現代性又有著怎樣的聯系？從前文的論述中，我們知道人文主義社會學是對實證主義社會學的一種反動，它拒斥實證主義社會學中客觀性、統一性和規律性等要求，提出要研究社會行動的主觀意義，從而建構出社會行動間的意義關聯。在這里，實證主義社會學中“去人化”的傾向消失了，人又回到了社會學的視野，從而人的價值、生活意義、主體性又重新得到了重視，并且強調需要用理解和解釋的方法來研究社會行動的主觀意義。為了更好地研究社會行動的主觀意義，韋伯進行了社會行動類型學的研究，這就是他有名的“理想類型”概念。當然這種類型學的劃分只是研究的需要，在社會現實當中是不存在這種嚴格的類型劃分的。這一點，韋伯自己也是承認的。對于他來說，理想類型只是一種工具，而不是一種現實。但無論如何，韋伯開創的人文主義社會學這種對人的價值、生活意義、主體性的重視的做法，恰恰是現代性中人文現代性的追求目標。所以我們認為，人文主義社會學與人文現代性有著天然的聯系，它們也是一對孿生姐妹。
　　最后，讓我們考察一下批判理論與現代性的關系。馬克思指出生產勞動是人的生命本質，勞動是人與動物的根本區別，人的價值和意義在生產勞動中得到實現；然而，現實情況是工人在生產勞動中不是實現了自己的價值和意義，而是逐漸喪失了自我，被異化。不僅勞動被異化，工人自己也被異化。馬克思認為，資本主義私有制是一切異化的根源。馬克思認為工人階級的解放是人類社會擺脫私有制、克服異化的必由之路，并把徹底消滅資本主義私有制、推翻資產階級的統治，視為無產階級革命的根本內容和目標。從馬克思的這段論述中我們發現，一方面馬克思反對現代性的制度設計——資本主義私有制以及生產技術對勞動和人的異化，另一方面，他積極倡導無產階級革命以實現人的價值和意義。前者正是與科學現代性相連，而后者是與人文現代性相連；但在馬克思看來，科學現代性是他的批判對象，而人文現代性是他的目標追求。所以說，社會學中的批判理論與整個現代性緊密相連。如果實證主義社會學是科學現代性的孿生姐妹，人文主義社會學是人文現代性的孿生姐妹，那么，社會學中的批判理論就是現代性的孿生姐妹。
　　通過上面的論述，我們可以看出社會學內部的分裂是對現代性內部分裂的反應，而社會學的危機也正是現代性的危機的反應。現代社會中存在的一系列社會問題，如貧困、失業、環境污染、核恐嚇以及人的冷漠、無助、迷惘等等，都說明科學現代性與人文現代性在締造現代性時的力不從心，盡管它們曾經給人類帶來輝煌。現代性的分裂導致了社會學的分裂，現代性的困境是社會學困境之源。
　　
　　三、可能的出路——后現代轉向
　　
　　如果說我們已經找到了社會學困境的根源，而且我們也承認現代性的分裂就是社會學內部的分裂或者說是社會學困境之源的話，那么，社會學如何走出困境呢？很明顯，要試圖解決這個問題，接下來人們要思考的就是對現代性及社會學理論的當前狀態做出某種反思。而在眾多的反思當中，后現代便是一種杰出的反思方式和結果。需要指出的是這種反思不是單向的，而是一種多重反思；這種反思不僅僅是后現代社會學對現代性與傳統社會學理論的反思，同時也是傳統社會學理論對自身以及后現代社會學理論對自身反思的共同產物。我們姑且稱這種多重反思的結構為“反思系統”，于是社會學領域中的后現代轉向出現了。
　　20世紀六七十年代，“后現代”一詞開始廣泛流行于文學藝術領域，眾多評論家開始運用“后現代”以及與此相關的術語如“后現代主義”、“后現代性”、“后現代化”等，來評論當時的一些出現在音樂、繪畫、詩歌、戲劇、小說、電影和建筑等領域內的現象，這些新的現象被認為與現代主義截然不同。起先，似乎所有的后現代社會理論家都不是社會學家，他們的思想源泉來自不同的學術場域。但是，后現代社會理論家們獨到的觀察社會現實的視角和方式，迫使社會學家們重新關注社會學領域中一些最基本理論預設，重新關注從事后現代文化產品的生產、分類、流通及消費的群體之間不斷變化的權力平衡。后現代使我們敏銳地感覺到一系列的文化變遷，感受到基本的社會結構和社會關系的轉型。
　　那么究竟什么是后現代呢？后現代指的是一個社會和政治的新時代，這個新時代通常在一種歷史的含義上被視為是緊隨現代時期之后。有人認為從社會學的角度來看，后現代的興起是現代性成長的必然產物，它是伴隨著現代社會危機的出現，并對其進行深刻分析和批判的結果。后現代可以看作是建構全球化背景下的一種對現代性思想既否定承傳，又批判創新的社會文化思潮，它既不是現有社會的一種存在狀態，也不是后工業社會結構的一個組成部分，更不是對一種新的社會類型的概括，它更多地表現為一種思想文化的范式。 我們認為，無論后現代是一種歷史時期的劃分，還是一種文化思潮，有一點是可以確定的，那就是我們今天的社會確實發生了一些與以往不同的現象，而這些現象的解釋在已有的理論框架下難以完成。所以，我們不必糾纏于對后現代的界定，因為這種界定本身就不受后現代的歡迎。
　　
　　那么，我們如何確定社會學中出現了后現代轉向呢？“應當說明的是，這里所說的后現代轉向，不在于某種學說或流派是否公開宣稱自己的后現代主義立場，而在于它是否實現了從主觀和客觀二元對立的思維方式轉向在主體間性關系中提出和回答問題的思維方式。具體說來，當我們判定一種理論流派實現了從現代性向后現代性的轉變時，其根本標志在于他放棄了把社會現象作為與物理現象一樣的客觀現象去觀察和思考的原則，不再用一種自然主義的立場對社會生活做出單向的解釋，而是像常人方法學所宣稱的那樣，站在日常生活的立場上，在主體與主體的互動關系中給出雙向解釋。”（注：劉少杰：《社會學的現代性、后現代性和前現代性》，《天津社會科學》2005年第2期，第52頁）本文打算接受這種衡量后現代轉向的標準，從而對社會學理論的后現代轉向做出解釋性的探討。我們首先分析一下，與傳統社會學理論相比，正在發生后現代轉向的社會學理論——姑且稱為后現代社會學理論——出現了哪些不同的特點。
　　首先，傳統社會學理論或者現代社會學理論注重主體，忽視文本；后現代社會學理論消解主體、關注文本。在后現代社會學理論中，“文本”取代了“著作”。“在后現代世界中，不再有作者，有的只是‘文本’，并且，這自然也意味著扮演重要角色的不再是寫作‘文本’的人，而是閱讀‘文本’的人。主動權從作者轉移到了讀者。”（注：〔美〕喬治?瑞澤爾：《后現代社會理論》，謝立中等 譯，華夏出版社，2003年，第281頁）德里達的解構主義，福柯的“人死了”等，都是這種消解主體、關注文本的后現代表征。
　　其次，去中心化是后現代社會學理論的重要特征之一。后現代社會學理論將現代社會學關注的現代社會之核心部分轉向社會的邊緣地帶。后現代社會學在批判人類中心主義、解構主體之后，轉向了各種“被視為理所當然的事物、被忽視了的事物、抵抗的事物、被遺忘的事物、非理性的東西、無意義的東西、被壓抑之物、模棱兩可之物、經典之物、神圣之物、傳統之物、怪誕之物、極端之物、被征服之物、被遺棄之物、無足輕重之物、邊緣之物、外圍之物、被排斥之物、脆弱之物、湮沒之物、偶然之物、被驅散之物、被取消資格之物、被延誤之物、被分離瓦解之物”（注：〔美〕波林?羅斯諾：《后現代主義與社會科學》，張國清 譯，上海譯文出版社，1992年，第8頁），積極尋求他者的意義。這種去中心化的做法在傳統社會學理論中沒有市場。
　　
　　再次，與傳統社會學理論不同，后現代社會學理論反對普遍主義、基礎主義、本質主義等，反對對真理的追求，認為社會學的任務不在于追求真理。在傳統社會學理論看來，普遍主義、基礎主義、本質主義等是在認識領域獲得關于外在客觀世界和內在主觀世界的普遍真理，并以此改造世界、控制世界，最終實現人類的普遍解放。但在后現代社會學理論看來，主體的消解使得真理失去了依賴的基礎，人們不再追求普遍真理、終極真理，而是渴望不斷剝離社會現實的擬像。后現代社會學理論認為世界是不確定的，那些認為已經發現了真理的理論，要么是過時的，要么是天真的。福柯就對知識和權力的關系作了探討，認為真理并不存在于權力之外而是與權力相伴而生，權力帶來真理，真理是權力游戲的道具，二者糾結形成了“真理政治學”。這是福柯對真理的解構，從而打破了現代社會學對真理的追求，真理只是一種游戲，從而也就失去了客觀性。后現代社會學對真理進行的批判和消解，打破了普遍、客觀真理的神話。在后現代世界里，人們不再探求確定的答案，人們學會了與尚未解釋的事實和行為共存、與無法解釋的事實和行為共存，社會學理論的重點轉移到保持社會學理論家之間的持續對話上，真理不再是后現代社會學理論的目標訴求。
　　第四，傳統社會學理論用二元對立的思維方式來觀察和思考社會發展與變化，以謀求知識體系的建構，提倡整體主義、實證主義與宏大敘事等。而后現代社會學理論反對總體的世界觀，反對宏大敘事，反對方法論的整體主義，以差異性對抗總體性，以小敘事對抗大敘事。“在具體研究中，非常強調差異、多元、片斷、異質、分裂，而對理性、共識、系統、總體性等概念一概拒斥。”（注：文軍：《走出“現代”之門：后現代社會學的興起及其影響》，《華東師范大學學報》（哲學社會科學版） 2003年第3期，第83頁）基于對總體性的批判以及從微觀路徑的切入，從而解構了現代社會學的宏大敘事，使得社會學中的微觀反思成為一種趨勢，小敘事僅僅是眾多敘事中的一種，社會學理論家也從“立法者”轉變為“闡釋者”。
　　第五，傳統社會學理論主張理性，而后現代社會學批判理性，主張非理性。在現代社會學看來，理性是現代社會的基本精神品質。自孔德開始，社會學就是一門致力于確立一種理性秩序的科學；韋伯在《新教倫理與資本主義精神》中，把近代資本主義興起的原因歸結為生活態度合理化的結果，認為現代性的過程就是工具理性不斷擴大、世界不斷合理化的過程。雖然理性在現代性的發展過程中起到了偉大的作用，但是理性也帶來了許多負面的結果，從而引發了對理性再審視的要求。后現代社會學理論對理性的解構以及對非理性的張揚就是審視理性的結果。例如，福柯對瘋癲的考察、鮑曼對大屠殺與現代性關系的考察等都說明，“在這個后現代世界中我們已經富有進步性地放棄了通過發現一種宏大的理性方案來解決我們面臨的各種緊迫社會問題的那種希望。”（注：〔美〕喬治?瑞澤爾：《后現代社會理論》，謝立中等 譯，華夏出版社，2003年，第9頁）
　　至此，我們僅從有限的幾個方面列舉了后現代社會學理論與傳統社會學理論的不同，實際上，諸如此類的不同還有更多。換句話說，我們可以稱這些不同就是社會學理論中所謂的“后現代轉向”。不過，我們需要指出的是，這些不同被列舉出來是以靜態形式展現的，實際上，這些不同是在后現代社會學理論對現代性和已有的社會學理論進行反思的方式和結果，這是一種動態過程中的靜態呈現。
　　在后現代社會理論對現代性和傳統社會學理論反思的時候，傳統社會學理論自身也早就在不斷地進行著反思。顧爾德納和布迪厄是明確提出反思社會學的人。顧爾德納將理論的產生和理論家的生活之間的關系作為研究的主要旨趣，認為理論的建構受到了理論家的生活個人經驗及個人的價值判斷的強烈影響，作為一個社會學家應該對此有清醒的認識和反思。布迪厄“將他的科學工具轉而針對自身，特別是他對知識分子和社會學的建構研究對象方式的分析，非常直接地體現了一種對作為文化生產者的社會學家的自我分析。”（注：謝立中：《西方社會學名著提要》，江西人民出版社，1998年，第623頁）實際上，傳統社會學理論中的反思實踐從來就沒有停止過，我們可以把人文主義社會學看作是對實證主義社會學的反思，批判理論是對前二者的反思。再次指出這種反思是雙向的，而非單向的，即反思者對被反思者進行反思的過程，也是被反思者對反思者進行反思的過程，同時也是雙方各自自我反思的過程。在傳統社會學理論中，這種反思的實踐在帕森斯之后特別明顯，例如正是基于對帕森斯結構功能主義理論的反思之上，符號互動理論、沖突理論、交換理論、常人方法學、新結構功能主義、結構化理論等一批批理論推陳出新。傳統社會學理論的這種自我反思至今仍在進行著，今天所謂的后現代轉向也是這種反思的一個結果。
　　雖然后現代社會學是作為對現代性和傳統社會學理論反思的方式和結果，同時也是作為傳統社會學理論自我反思的結果，是使得傳統社會學走出困境可能的一種努力，但它自身也同樣需要自我反思。我們認為，后現代社會學的反思現代性和傳統社會學的過程，也是為自身無意中設置了局限性的過程。它自身成為它要批判的對象。例如，在反對傳統社會學中的宏大敘事同時，又在建構自己的宏大敘事；在去中心化的過程中，又在樹立自己的中心，等等諸如此類的局限。如同我們不能窮盡后現代社會學與傳統社會學的區別一樣，我們同樣不能窮盡后現代社會學理論在解釋社會發展與變化方面的優勢和局限。但有一點我們必須明確的就是，后現代社會學理論讓我們不得不反思現代性與傳統社會學，并為我們提供了重新思考現代性的可能。
　　
　　四、結論
　　
　　面臨著現代性的擴展與延伸以及社會的急劇變遷，當代社會出現了一些新的變化。我們認為這些變化是由根植于現代性內部的科學現代性與人文現代性之間的對立而造成的。兩種現代性的對立也導致了社會學內部實證主義傳統、人文主義傳統和批判理論傳統之間的對立理論格局。由于兩種現代性從來沒有達到過完美而和諧的結合，因此，社會學也是一種存在多元范式的學科，或者說，從來沒有哪一種社會學理論能夠充分解釋所有的社會現象。從歷史的過程來看，科學現代性與人文現代性的分裂是個漸進的過程，當這種分裂不顯著時，社會學的傳統理論在解釋社會現象時各具有一定的效力，能夠為人們提供一些解釋和指導。但隨著現代性的日益發展，特別是在全球化的背景下，科學現代性越來越取得了相對于人文現代性的絕對優勢，因此，在現代性的分裂不那么顯著的條件下誕生出的傳統社會學理論在面對急速的社會變遷時，其解釋力急速下降。可以這么說，由于社會學是現代性的科學，而現代性進入了一個不那么正常的狀態即現代性的分裂，所以社會學也陷入了困境。我們需要重新審視現代性和社會學，作為對現代性和傳統社會學理論的反思，后現代社會學步入了歷史的舞臺。需要指出的是，這種反思不是單向的，而是一種多重反思。所以我們認為后現代社會學是在對現代性和傳統社會學理論的反思、傳統社會學對自身的反思以及后現代社會學對其自身反思的共同作用下得以建構其話語的。它沒有超越現代性的框架，這種多重反思的目的是追求現代性的自我完善。
　　
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　　作者單位：上海大學社會學系
　　責任編輯：曹 英