我們該“退”到什么地方

　　你有沒有碰到過這種人?你說：明天要下雨，他問：你確實知道明天要下雨嗎?你說：確實知道明天要下雨。他馬上便問你：你怎么知道明天要下雨的?你便回答：天氣預報上講的。結果他卻繼續追問：你如何確定天氣預報不會錯呢?
　　我們都做過幾何題目。幾何特別講究“證明”，那些結論不是從天上掉下來，而是一步步地證明來的。“證明”是步步推進，根據什么什么，得出什么什么。但如果要問：你賴以推理的那些根據可靠嗎?如果不可靠，推理下去肯定就是錯的。這時，我們就必須從結論向前提倒退， “反方向”證明這個根據是可靠的。我們退到了定理。但定理仍然是需要證明的，于是我們又退到了公理。到了這里。我們無法再退了，因為公理我們無須再進一步證明，它是確定無疑的。
　　在這里，我們“步步敗退”到了公理，公理就是我們結論的最終根據。它就是基礎，如果基礎都不可靠，一切就完了。科學家們之所以高度強調科學知識基礎的牢固，反復地進行檢驗，一旦發現基礎不牢就要修補，無法修補就要拋棄，都是因為基礎塌陷將會引起科學大廈的崩潰。
　　這種“步步后退”在哲學思辨上，就叫作“無窮倒退”。古羅馬有一個哲學家，懷疑主義的高手，名叫阿格里帕，他叫我們不要對世界作任何判斷，因為他認為我們不僅在感性認識上不可靠，而且在理性認識上也不可靠。哲學家這么說當然不是說話不打草稿。他給出了五點理由，其中的一點就是我們的論證在追問之下會陷入無窮倒退：據以論證的證據本身還需要逐一論證，以致無窮，就像追問一個人怎么知道“明天要下雨”那樣。
　　這一點也不奇怪，滿腹狐疑的哲學家們都喜歡追問那些聲稱可以認識世界、聲稱他有何知識的哲學家，大聲吆喝對方“給個理由先”。被追問的哲學家顯然有義務提供理由，因為他必須把自己和瘋子區別開來，而且知識也不是從天上掉下來的，它總有根據。給不出理由，就證明一個人對他聲稱自己所知道的東西。其實根本就不了解，即使他是對的，也是碰巧是對的。這種知識并沒有必然的確定性。因此，一個人在被迫問的情況下，只能步步倒退。
　　但退到哪一步才能站穩。不讓它變成“無窮”，并可以反擊，就像退到公理時站穩了，再一步一步地推到定理，推到結論，讓對方啞口無言?
　　比如，當他問“你怎么知道明天要下雨?”我們不可能說“我就是知道”。這個回答是相當武斷的，不要說說服別人，連自己都說服不了。沒有其他辦法。我們只能不斷地后退，不斷地尋找新的理由來證明我們的知識不是沒有根據的。而且。我們真要站穩住腳跟，就既不可能借助經驗事實(因為他要問你“你是怎么知道這個事情的?”又要后退)，也不可能借助于其他證據(因為仍然要給這個證據提供論證，仍然要后退)，而是在某一點上，理由能夠自己證明自己。也就是說，我們的理由必須是一種“自相關證明”(也叫“先驗論證”)。
　　所謂“自相關證明”，就是，一個論斷，像公理一樣，不是從哪里推論出來的。而是自己就能證明自己的正確，它根本不再需要其他理由。你要反對它，你就會自動取消自己的反對。即，從邏輯上，你要懷疑它都不行。其中的奧秘在于，要么你的懷疑就是它本身，要么你的懷疑恰恰以它為條件，如果你連它都懷疑，你又如何懷疑得起呢?
　　比如，“人用語言思維”、“人的語言具有邏輯形式”就是無可懷疑的“公理”。人在這里可以站穩住腳跟，開始“反擊”，并推導出很多正確的知識。沒有一個人能夠懷疑它們，因為你的懷疑本身就是在用語言思維，你的懷疑本身就具有邏輯形式。所以懷疑只能自動取消自身。
　　所以，在“明天要下雨”這種追問中，如果不嫌麻煩，倒退到“我”的存在的肯定性和科學知識的可靠性，就可以讓一個人無法追問下去。當然，這只是一個用來說明問題的例子。不必細究，因為不管“明天”下不下“雨”對我們影響都很小，不會有多少人浪費時間來對付這個問題。甚至很多人會覺得，這個追問的人很讓人煩。
　　但是，在其他重要的問題上，我們卻不能不認真對待，至少應養成一種思維，知道自己相信自己所知道的東西經得住檢驗的理由是什么。而養成這種回答“追問”的思維，恰恰是從事科研和知識創造活動的一種必不可少的素質。一個能夠對付這種思維挑戰的人。至少比不能對付這種挑戰的人聰明些。
　　
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