傳統孝道與當今社會家庭養老問題研究

[摘要]傳統孝道是中國傳統道德的基礎和核心，孝親精神是中國獨具特色的文化現象。這一文化現象成為我國傳統以家庭為主的養老模式的重要文化根基。我國在經濟不是很發達的情況下就步入了老齡化社會，這就決定了中國在一定的歷史時期還要以傳統的家庭養老作為主要的養老方式。因此，批判地繼承與發展傳統孝道，對于解決目前我國社會的養老問題具有重要的現實意義。

[關鍵詞]傳統孝道；家庭養老

老齡化問題是目前世界共同關注的一個主題。中國由于是在經濟較為落后的情況下提前進入老齡化社會的，因此，我國不可能象有些國家那樣由政府負擔全民的社會養老問題。我國的國情決定我國在以后很長的一段時間里仍以傳統的家庭養老方式作為主要的養老方式。隨著社會的發展，作為我國傳統家庭養老文化根基的孝道文化在現代社會正遭遇著極大的困境。

一、傳統孝道呈現衰落趨勢

中國自古是一個非常重視孝道的國家，孝親精神是中華民族傳統美德的根本。被稱為“晚清第一名臣”的曾國藩曾經感慨地說：“讀盡天下書，無非一孝字。”一個孝字，可以折射出中國傳統文化和傳統道德的總體特征。因此，贍養老人自古以來就被認為是家庭的責任，家庭養老是我國傳統的養老模式。但是，現代社會已發生了很大的變化，家庭養老正面臨著很大的困境。而以家庭養老為基本形式的傳統孝道也正在經受著嚴峻的考驗，逐漸呈現衰落的趨勢。全國人大代表翟玉和曾自費對中國農村養老現狀進行調查。事關31個省46個縣72個村10401人的調查結果顯示：子女18％算孝，53％屬差。傳統孝道衰落的主要原因在于：

首先，傳統孝道賴以生存的社會經濟基礎已不復存在，平等的觀念開始深入人心，家長的權威大大下降，致使傳統孝道受到嚴重沖擊。

其次，家庭規模的小型化使傳統孝道缺乏了足夠的支撐。傳統的家庭養老是以數世同堂的大家庭模式為基礎的，父子關系是家庭的核心，家庭成員有明確的分工，男主外女主內，家庭中有足夠的女性勞動力居家承擔照料老人的職責，保證了家庭養老的實現，也保證了傳統孝道的落實。現代社會的家庭結構主要是由一對夫妻和未婚子女組成的核心家庭，這樣就使傳統孝道的實行缺乏了家庭環境和家庭成員的支撐和保障。

再次，社會競爭壓力的加大影響了子女對父母的行孝。現代社會，家庭意識弱化，職業競爭激烈，生存壓力增加，子女精力有限，在時間和精力上往往難以顧及老人。

最后，孝道觀念淡薄。隨著市場經濟的發展，一些人極端利己主義膨脹，見利忘義，道德滑坡。在這種價值觀的影響下，很多人逐漸缺少對父母的愛心、孝心，在一些兒女眼中，父母不是撫育他們長大成人的恩人，而是兒女的搖錢樹、保姆、包袱，由此導致歧視、虐待、甚至被遺棄的現象屢有發生。

二、家庭養老仍將是我國主要的養老方式

目前，我國的老年人口已逾1.3億人，約占總人口的11％以上。據有關資料預測，到2025年，我國老年人口將達2.8億，約占總人口的20％，80歲以上的老年人數也將達2500萬人。到那時，我國60歲以上的老年人將相當于美國的總人口，兩倍于日本的總人口，其中80歲以上的老年人也將超過澳大利亞的總人口。可見，如何安排和解決好億萬老年人的養老問題，將是我國21世紀的重大戰略任務之一。我國的老年人口基數大、來勢迅猛，是在“未富先老”的情況下迎來了人口老齡化，這種特殊的國情，又決定了家庭養老在長時期內仍然是我國主要的養老方式。人口老齡化過快，過于龐大的老年人口數量與現有的綜合國力差距很大。因此，在我國一定時期內單靠社會養老是遠遠不夠的。

不僅如此，家庭養老還具有國家、社會養老等方式無法實現的功能：精神慰藉。長期以來，西方國家普遍實行單一的社會化養老保障。但事實證明，這一實踐并不理想。這樣的方式缺乏生活上的細致照料和精神上的慰藉，缺乏情感上的溝通與交流，缺少人文關懷。老年人在退休之后，感到空虛和孤寂，除了物質、金錢的問題外，他們更加希望得到家庭的溫暖，希望得到子女的關心，更希望在子孫繞膝的融融入倫之樂中安度幸福的晚年。因此，家庭在老年人精神慰藉方面發揮著無以替代的作用，家庭養老具有國家、社會養老等方式無法實現的精神慰藉功能。

三、構建新型孝道

家庭養老將是我國今后相當長的一段時間內主要的養老方式，而家庭養老賴以存在的文化根基就是傳統的孝道觀念。隨著老齡化問題的日益突出，中國人口專家建議重新提倡和推廣傳統的孝道，以確保老人在家中得到妥善照顧。但是我們也應該清醒地認識到，傳統孝道是建立在自給自足的小農經濟和血緣宗法制度基礎上的，它具有數世同堂的家庭結構作為支撐，也有激勵褒揚孝道的機制作為保障。隨著中國傳統社會向現代社會轉型，傳統孝道也需要現代化。因此，重新審視我國傳統孝道，構建符合時代要求的新型孝道具有重要的現實意義。

(一)建立雙向代際關系。

傳統孝道主要是單向服從，父為子綱，子女不得違背父母的意愿，以泯滅自我為代價去換取父母的“順心”。西方人教育子女總是啟發子女發表自己的獨立見解，而中國人教育子女總是誘導子女追隨父母的看法，常用“聽話”來評價一個孩子的好壞，這種聽話的好孩子我們就說他“孝順”。這樣的單向代際關系影響了子女自我意識的發展，缺乏現代民主精神。因此，在現代社會完全照搬強調單向代際關系的傳統孝道是不符合社會發展的潮流的，我們必須由傳統的單向服從轉化為新型的平等的雙向互動。現代社會不但要強調子女對父母的“孝”，還要強調父母對子女的“慈”，建立父慈子孝的雙向關系：現代社會的子女要認識到父母有許多長處有待我們學習，父母也要認識到子女也有許多新的思想和觀念需要我們接納，雙方建立一種互相學習、共同成長的新型關系：現代社會父母與子女之間也應一改傳統的父母高高在上的家長制作風，建立一種朋友式的平等關系。

(二)物質奉養和精神奉養相結合。

當今社會老齡化問題的解決，不僅依賴于經濟的豐盈和社會福利的發展，還要靠完善法制和重建倫理道德價值。傳統的孝道為當代人們怎樣去善待老人提供了重要的思想資源和操作方式。

古代儒家倡導養親和敬親，講究物質奉養和精神奉養相結合，要求子女對父母始終都保持和悅尊敬。當今社會隨著經濟的不斷發展，社會保障的逐步完善，很多老年人的物質生活資料需求都能基本得到滿足，他們渴望最多的是得到子女的精神奉養。老年人都盼望從精神心理上得到子女的主動關心、細心照料和由衷的尊重。因此，傳統孝道的敬親及精神奉養思想，可以作為當今社會保障制度的一個很好的補充，能夠更好地完善當代養老、敬老的機制。

(三)由家庭的“孝敬”走向社會性的“敬老”。

傳統孝道強調的是家庭性的“孝敬”，指孝敬自己的父母、長輩。現代社會所共同面臨的老齡化問題，需要個人、家庭和社會的共同努力。因此，傳統的一家一戶的“孝敬”如果轉化為社會性的尊老敬老，提倡對全社會的老年人獻“愛心”、“孝心”，提倡為老年人提供各種各樣的志愿服務，就會為以家庭養老為主過渡到將來的以社會養老為主做好充分準備。

我們正處于社會轉型期，傳統的“孝道”正在逐步走向衰落，適應現代社會的新型“孝道”還尚未建立，并且這項工作不是輕而易舉之事，需要廣大仁人的共同努力。