旅游環境中民族文化的生態適應性變化研究

摘要：旅游開發作為民族地區政府主導的經濟行為，它所造成的社會影響與移民、傳媒、族際交流等因素有著本質區別。選取了分別處于旅游影響輻射地帶和核心區的兩個村莊，采用實證研究法，以風俗禮儀、工藝傳承、宗教節慶為測量指標，觀測旅游環境中民族文化的變化特征，發現民族文化持有者群體在不同程度表現出實踐行為和精神認同的分裂，在旅游業起步、發展階段的背棄和成熟階段的回歸。集中體現了民族旅游區的文化嬗變是一個通過文化元素的生態制衡和文化主體的自覺選擇，最終達成生態適應的過程。

關鍵詞：旅游環境；民族文化；生態；適應性；文化自覺

中圖分類號：F592.3

文獻標識碼：A

一、引言

對于民族文化傳承和發展的影響因素，很多學者從性質和作用角度進行了分類，主要有移民和遷徙、傳媒和文化傳播、制度、族際交流、地理環境等。旅游開發作為中國少數民族地區一項普遍性的經濟活動，對民族地區的文化形態產生了巨大的影響，一方面促進了產業結構的調整，提供了大量的就業機會，增加了當地居民的收入；另一方面又破壞了脆弱的原生態環境，產生了“偽民俗”、“異化”等消極影響(戴維.J.格林伍德，2002)，導致文化傳承和發展的矛盾。對此，人們較多的從保護和應對的角度予以關注，積極觀測民族地區旅游業發展中傳統文化的開發與保護之間的互動關系(馬曉京，2000)，建設民族文化長廊(周俊滿等，2006)，樹立民族文化的認同感、自豪感(王曉軍，2005)，提出多種保護性開發的思路和措施(楊紅英，2001)。但是，民族文化的傳承與發展作為一個客觀的歷史過程，并不能在理性的保護行動下完成，其原動力只能是持有者群體的“文化自覺”。旅游開發作為政府主導的經濟活動對民族文化的影響，與移民和遷徙、傳媒和文化傳播、制度、族際交流、地理環境等其他因素有著本質區別，它讓人們在短時期內便面對百年甚至更長時間才能發生的變化。可以說，通靜慣用的保護和應對手段缺乏從根本上解決問題的力度和深度。

20世紀50年代美國文化人類學家斯圖爾德在《文化進化與過程》中提出“文化生態”的概念，旨在解釋“具有地域性差別的一些特別的文化特征及模式的來源”。相對于自然生態而言，文化生態也有著不可忽視的生態價值，主要表現在兩個方面：一是從外部來看，包括民族文化在內的任何一種文化都會表現出對其生存環境的生態適應；二是從內部來看，亞文化及文化元素之間具有相互作用、相互影響的生態制衡關系，最終會達成同榮共存的和諧。如果將產業結構調整、思想嬗變、文化沖擊看成是民族文化在旅游時代發生生態適應變化的新內容，無疑為認識旅游環境中民族文化的傳承和發展提供了一個新視角。筆者擬通過實證研究，從民族文化元素的生態制衡和文化主體的自覺選擇角度，探討民族文化在旅游環境中的生態適應性變化特征。

二、研究對象的選擇和研究方法

(一)研究對象的選擇

張家界地處湖南西北邊陲，歷來是多民族文化交融區。由于世界自然遺產旅游資源屬性突出，張家界旅游業起步晚、發展快，引起的區域社會效應時間跨度小而變化含量大，將研究對象置于這種特定背景之下，有利于深入揭示民族文化的生態適應性變化特征。本研究所選取的郝坪、包谷山村，分別是旅游影響核心區和輻射地帶的代表性群體。郝坪村位于市區、景區結合部，地理條件優越，總面積7 400畝，耕地1550畝。郝坪村受益于綠色大地生態農業觀光園，種植黃金梨300畝，超藤紅提葡萄11300畝，特色立架無仔西瓜300畝，高效農業示范區250畝，初步建成了體驗、休閑農業、土家餐飲文化基地，全村464戶1726人，其中89％是土家族人。包谷山村西鄰郝坪村，坐落在一埡兩溝三崗的一面坡上，總面積6 900畝，耕地560畝，收入以稻谷、小麥、玉米等農作物為主。包谷山村交通條件較差，1991年開始籌資修路，1999年手扶拖拉機基本可以通行，1998年85％的農戶解決照明用電，全村133戶486人，其中93％是土家族人。

(二)研究方法

筆者采用問卷調查與深度訪談相結合的實證研究方法。問卷的設計經過查閱國內外相關文獻，結合專家訪談，共有24個問題，分為四部分。第一部分是被調查者的基本情況，第二部分是風俗禮儀文化的生態適應性調查，第三部分是工藝傳承文化的生態適應性調查，第四部分是宗教節慶文化的生態適應性調查，計量尺度采取李克特5分量表，數字1－5代表非常不同意到非常同意。調查采取入村隨機發放的方式，鑒于被調查對象文化程度普遍較低，調查者必要時可協同被調查者一起作答，并當場收回問卷，確保問卷調查的質量和回收率。實際情況是，在郝坪村發放問卷240份，回收有效問卷213份，有效率為88.7％，在包谷山發放問卷90份，回收有效問卷84份，有效率為93％。

三、研究結果

(一)樣本人口及社會學特征

本次問卷調查總樣本中，男性占50.5％，女性占49.5％，基本上保持1:1持平，但是郝坪村男性多于女性，包谷山村女性多于男性。在深度訪談中發現，郝坪村外出再就業者以年輕人為主，包谷山村則以男性為主，在21—50歲三個年齡段均有分布。在收入構成中，郝坪村個人年收入在3千元以下和1萬元以上者較多，呈現兩級分化的趨勢，包谷山村從3千以下到1萬以上依次遞減，呈典型的金字塔型；郝坪村受教育程度略高于包谷山村；在職業分布上，郝坪村從事旅游業者的比例明顯高于包谷山村，包谷山村以務農為主，占53.6％；至于家人是否從事旅游業(相關)，郝坪村有45.1％表示肯定，結合職業構成情況，表明大部分村民(自己或家人)與旅游業密切相關，而包谷山村村民(自己或家人)有2/3表示與旅游業無關。

(二)旅游環境中土家族文化的生態適應性變化

1．風俗禮儀文化的生態適應性變化

調查發現，郝坪村、包谷山村樣本普遍贊成旅游開發提高了生活質量，認為交通運輸條件得到了改善，說明兩個村莊均有受益。在民族服飾變化上，對“漢服比民族服飾更舒適”一項，郝坪、包谷山村的贊成態度基本一致，分別是62.0％、60.7％，但是包谷山村反映更為強烈，非常同意占樣本的21.4％。在民族居住建筑上，郝坪、包谷山村分別有66.6％、47.1％的樣本對目前的磚混居住建筑表示滿意，認為磚混建筑更舒適、好住，但是分別有12.4％、14.3％的樣本表示不同意；當問及“哭嫁已經消失，我不留念”時，郝坪村有33.8％的樣本表示不同意，包谷山村有28.6％的樣本表示不同意，同意的比例都比較小，但是對于“現在婚俗更符合時代精神”，郝坪、包谷山村分別有33.8％、42.9％的樣本表示同意，不同意的比例較小，說明郝坪、包谷山村的大部分村民雖然對民族婚俗有著深刻記憶，但同時認為已經失去存在的土壤，無法在新時代繼續保留下去。

風俗禮儀是一個民族在長期歷史發展過程中形成的行為方式和歷史傳統，她往往通過飲食、服飾、婚喪俗等表現出來，是民族文化中直接反映民族文化特質的部分。郝坪、包谷山村過去以種植玉米、小米、高粱、雜豆為主，粗糧多而細糧少，飲食講究酸辣。隨著旅游發展帶來文化滲透，現代袋裝、膨化食品極大地沖擊了民族傳統飲食結構，但是游客的需求也使得郝坪村民發現了傳統食品的價值，很多傳統食品以新的面貌回到人們的食譜，紅薯煮熟切片油炸，高粱小米可做糍粑，血豆腐、合渣、臘肉等常見菜肴成了招待游人的佳肴，83％被訪談者認為土家傳統食品比現代食品更有營養，更具經濟價值。郝坪、包谷山村過去的婚俗要履行繁文縟節，男女雙方從媒約到嫁娶最少要經過一年，有求婚、拜年、送日子、過禮、哭嫁、回門等多個環節，新娘通過半個月甚至更長時間的哭嫁，表達女子對封建婚姻制度的血淚控訴。現在，郝坪、包谷山村的年輕人追求自由戀愛、簡約時尚，訪談中絕大多數人認為過去太繁瑣，雖有不少人對哭嫁的消失表示遺憾，但同時認為：“時代變好了，現在的姑娘哭不出來。”郝坪、包谷山村的服飾在土司時期以“對胸上衣和八幅羅裙為主”(清乾隆《永順府志》)，至解放前服飾的民族特色依然很鮮明。20世紀80年代隨著旅游開發的深入，西裝、夾克等新款服飾越來越流行，但是民族服飾并沒有喪失它的魅力，村中一些老人保留了滿襟衣布鈕扣的習慣，很多具有民族特征的飾物依然可見，比如“頭帕”，出現了傳統民族服飾特征和現代元素相融的景象。可以說，郝坪、包谷山村并沒有失去自己的民族服飾，而是在經歷一個發展、轉型的過程。

2．工藝傳承文化的生態適應性變化

調查數據顯示，郝坪村、包谷山村分別有40.8％、35.7％的樣本通俗歌曲取代民謠感到迷茫，分別有31.3％、25.0％的樣本認為這是倒退；對于扁擔勁、跑馬陣、抓子、打三棋、摔抱腰等民間游戲，郝坪村、包谷山村分別有54.9％、8.6％的樣本肯定它們的吸引力；當問及蠟染、民族陶器、民族根雕、土家織錦等民族工藝的前景時，包谷山村沒有一個樣本表示“非常不同意”，持“一般”態度的樣本分另0為21.5％、57.1％、39.3％、25.0％，持“同意”態度的樣本分別為42.9％、28.6％、21.4％、46.4％，而郝坪村的樣本除了在“非常不同意”上與包谷山村比較接近以外，其它觀點的分布則恰恰相反，“不同意”和“一般”態度的分布略低于包谷山村，“同意”和“非常同意”態度的分布明顯偏高，其均值普遍高于包谷山村，說明郝坪對旅游發展所帶來的工藝傳承文化變遷持積極態度，而包谷山村的評價較低。

土家族的民謠、游戲多與集體生活、集體勞動有關，是民族文化傳承的一種形式，比如過去在郝坪、包谷山村流行的“跑馬陣”，曲調簡單，音韻熱烈喜慶，伴隨兒童游戲，是土家人喜愛的集體活動之一，20世紀80年代已經比較少見，旅游開發加劇了這種情況，現在“跑馬陣”在郝坪、包谷山村基本絕跡。但是其它很多民間游戲項目、民族歌謠得到挖掘和發揚，在2004年10月張家界農民運動會中，扁擔勁、打三棋、摔抱腰等被列入比賽項目，土家族人在競技中熱情高漲，吸引了眾多游客觀看。在郝坪村，一些民謠、體育游戲成為深受游客歡迎的體驗項目。土家族民族工藝豐富多彩，有土家織錦、雕刻、竹編等，表現題材廣泛，風格古樸自然。土家族的工藝傳承采用師授徒、老傳少、互教互學的方式，藝術影響已經滲透到生活的各個層面，每個村寨都有民族工藝的傳承者。

3．宗教節慶文化的生態適應性變化

對宗教認同狀況的調查結果顯示，郝坪、包谷山村都有超過一般的樣本認為土家族并沒有失去自己的信仰，一部分人表示不知道，少數人表示不同意。但是趨同中有差異，郝坪村樣本的觀點主要集中在同意、一般、不同意上，表示同意的樣本占52.1％。說明對民族宗教認識相對穩定、成熟，包谷山村樣本的觀點在各個層面均勻分布，非常同意和非常不同意比例均高于郝坪村，意味著對宗教價值的認定和選擇取向上存在著矛盾，體現了旅游帶動下宗教價值觀正在發生裂變的過程。郝坪、包谷山村對于“巫文化保持了本色”的認識較為統一，集中在同意、一般、不同意上，當問及“會借助巫文化的力量”一項時，樣本普遍表示反對，說明村民對民族巫文化保留著精神層面上的認同，在實踐活動中已經趨于淡化，即使在受旅游影響較小的包谷山村，人們的行為和信仰已經發生了明顯的剝離，進一步接近科學和真實。

在民族節慶現狀的調查中，筆者通過“應該恢復民族傳統節日”、“社巴節是主要民族節日”、“十五龍燈更熱鬧了”三項來觀測樣本的觀點和態度分布情況。郝坪村、包谷山村分別有73.2％、57.2％的樣本贊成恢復民族傳統節日，代表了樣本群體的傾向性意見。細分調查數據可以發現，受旅游影響較小的包谷山村，樣本“不同意”和“非常不同意”的比例均高于郝坪村，“同意”和“非常同意”的比例均低于郝坪村，說明旅游影響的半滲透和完全滲透分別導致了人們對民族節日的背棄和回歸。因此，旅游開發并非一定導致民族特征的淪喪，隨著影響的深入，也會激發民族主體的回歸意識，但回歸并非簡單恢復。而是適應新經濟生活的文化覺醒，對于已經失去文化土壤的民族性節慶，人們的反映比較冷淡。比如土家傳統社巴節，又叫“調年”，是土家男女交往、擇偶的大好機會，曾有“田家洞畔社場開，姐妹雙雙赴會來”的描繪。調查數據顯示，郝坪、包谷山村分別有45.1％、46.4％的樣本反對社巴節是土家族主要的民族節日，結合入戶訪談的結果，發現很多人已經不了解包括社巴節在內的許多民族節日。而對于實現了文化轉型的民族節日，人們持積極的態度。比如，每年正月十五龍燈會是土、苗、漢多民族文化的大薈萃，城區張燈結彩，大庸陽戲、蚌殼燈、獅子燈通宵達旦，鄉村百姓取樹枝在戶外焚燒，兒童大聲呼逐，謂“趕毛九”，民族歷史記憶與現代節日的深度融合，使很多人把正月十五龍燈會當成土家族的傳統節慶的代表。

四、結論和建議

(一)結論

其一，處在嬗變中的文化群體，往往會表現出實踐行為和精神依賴的分離，數據顯示郝坪、包谷山村村民對于民族文化在歸屬、價值層面上依然保持著較高的認同，但在實踐層面上已經趨于淡化。

其二，民族文化的變遷是在繼承、發展和揚棄傳統的基礎上形成的，有一個重組、建構的過程，應該說，在旅游環境中民族文化的重組、構建是一個以現代文明為參照的創造性轉換工作。這個轉換工作的順利完成，居于“客位”的社會力量的積極參與只起到輔助、修正作用，而處于“主位”的文化持有者的文化自覺，民族文化元素自身的生態制衡，將最終決定民族文化的發展方向和型態。

其三，包谷山村、郝坪村分別代表著旅游影響輻射地帶和核心區的樣本群體，其觀點和態度的分布反映了旅游業在起步階段和成熟階段對民族文化影響狀況，體現了一個由平衡、失衡、尋求平衡到達成更高水平的平衡的過程。起步階段的旅游帶動效應較小，負面影響較低，人們基于經濟生活的良好改觀，對變化反映遲鈍；在發展階段，旅游影響開始滲透進生活的各個層面，負面效應逐漸凸現，人們的反映強烈，但是從整體上來說，還是持支持態度；在成熟階段，人們于失衡中找到支點，擺脫了不利因素的制約，吸收先進文化的因子，在“文化自覺”的選擇中完成了文化元素的生態適應過程，實現向現代民族文化的轉型。

(二)建議

建議有三個：一是破除原生態民族文化保護觀，“變”中求“常”，實現開放共融。原生態民族文化保護觀在理論和實踐上都有缺陷，在拒斥民族文化商品化的同時，阻礙了民族經濟的發展，不但讓當地居民抱殘守缺，還會導致旅游者的“原真性”追求最終落空。“變”中求“常”是變化和傳承的統一，肯定了民族文化是一種可變的文化，原生態文化的一部分包含著可變充分，使民族文化傳統的主線得以清晰，保留鮮明的文化個性，同時常變常新，具有旺盛的生命力。二是本著“有意參與不如不參與”的原則，減少外力干預和主觀臆斷。現代社會對旅游發展所導致的民族文化變遷予以了較多的關注，專家的智力支持和政府的政策引導一方面為消除負面影響立下了汗馬功勞，另一方面又成為了干擾文化主體實現“文化自覺”的主要來源。當然，不能將專家的智力支持和政府的政策引導等同于外力干擾和主觀臆斷，民族地區的旅游開發本身是一種政策主導行為，政策的引導也就成為了實現旅游地區民族文化自覺轉型不可或缺的因素，但是要充分認識到自身的客位作用，慎防越位。三是強化民族文化自身的創造性變革，吸收新的文化因子，依靠內生的基礎性力量，適應新的文化土壤，實現可持續發展。

(責任編輯：張淑蓮)