應為“講義氣”正名

王松奇先生曾說過這樣的話：“在追求至善人生目標中，要做到‘講責任，講義氣，講原則’（《銀行家》2007年第11期）”。但是，受極左路線影響，很長時間以來，“講義氣”遭到曲解和錯誤的批判、貶低。

“講義氣”，從本質上講，屬于人的思想、倫理、道德和社會公德，以及行為科學的研究范疇。其內容相對寬泛，大概包括：作為公民、作為個體的人，應該公道、正派、坦蕩、磊落，富有正義感，有良好的操守；在人與人之間關系的處理上，應該富有人道主義精神，有仁愛之心，有同情感，珍視情感和純潔的友誼，與人為善，信守約定，形成良好的人際關系；在社會生活中，有事業心，有責任感，有良好的精神狀態，扶危濟困，見義勇為，仗義執言，敢于以正義的言論和行為同壞人壞事作斗爭，公而忘私，人而忘我，勇于承擔匹夫之責等。

“講義氣”也是一種文化，是一種價值取向和行為準則，對人們的思想、品德、行為和社會生活有著廣泛而深刻的影響。尤其在遭受外侮，黑惡勢力橫行，相對黑暗的統治年代中，講義氣的行為和風氣會帶來一縷陽光與和煦的春風。

從淵源上看，“講義氣”也是中華民族的傳統美德，是構成民族精神的重要組成部分。古代圣賢，許多偉大的歷史人物，對此多有表述和實踐。孔子的“可以讬六尺之軀，可以寄百里之命”，“見利思義，見危授命”；荀子的“義之所在，不傾于權，不顧其利，舉國而與之，不為改觀”；尸子的“愛惡親疏，興廢窮達，皆可成義”；墨子的“義，天下之良寶也”；孟子的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫”，“生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可兼得，舍生而取義者也”；劉向的“義死不避斧鉞之罪，義窮不受軒冕之服”；范仲淹的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”；以及“岳母刺字”，“桃園三結義”的故事等，以其凜然正氣和高尚情懷，不僅影響了一代又一代人，而且成為正人君子理想人格中的一種追求。

需要加以辨析的，首先，“講義氣”是對公民的要求。它既不是黨員標準，也不是干部標準（當然，它與黨員標準和干部標準也不是互相排斥和對立的）。但是，作為中共黨員和領導干部，“講義氣”也應該是其完善人格的一種追求。其次，“講義氣”不是不講組織原則，不是不講黨性，不是不講紀律，不是要藐視法律。相反，“講義氣”是從道德和良知等方面，為法律、紀律、組織原則等守住最后的底線。

當然，提倡“講義氣”，必須摒棄傳統文化中的糟粕，體現時代特征和先進文化的最新成果。