
5.12那些感動了全中國和全世界的畫面,與我們過去看到過的英雄畫面不太一樣,里邊的人物全是最普通的中國民眾。我從這些畫面中,重新讀解了中國人,重新讀解了中國文化。
不管是中國還是世界,都經歷過漫長的所謂“鐵血英雄”時期,很多文化,一直在津津樂道幾個古代強權好漢的成敗謀略,贊嘆一次次毫無正義可言的占領和燒掠,完全不在乎因此而生靈涂炭、民眾死傷。在我們讀小學和中學的時候,老是在被灌輸一種思想,如果學校附近的倉庫起火,孩子們都應該跳進火場去搶救棉花包,因為那是“國家財產”。直到前些年才明確,最珍貴的“國家財產”是孩子們的生命,而不是棉花包。這次,是中國人對于“生命第一”原則的大普及、大響應、大感動。天下萬事萬物,第一珍貴的是人的生命。
我對文化的定義是,文化是一種已經變成了習慣的生活方式和精神價值,其中最重要的詞匯是精神價值。因為哪種生活方式能變成習慣,恰恰正是精神價值長期選擇的結果。
我們講了很多古代的故事、人物、細節、趣聞、典故,有很多聽眾。但是,細想起來總覺得不對。局部都對,合在一起卻不對。難道這一切,就是中華文明的精神價值所在嗎?它憑什么讓世界感到親切并深受感動?它憑什么讓后代覺得找到了做人的準則并能與廣大同胞自然互動?我并不是說那些講述不是文化,只是說文化的靈魂還沒有找到。
前幾年有歐洲的學者說:“中國構不成對我們的威脅,因為它沒有精神價值輸出。”這讓我們聽了很難過。這中間,當然有外國學者的無知和偏見,但我們在講各種文化的時候始終避開了終極性的精神價值,卻是事實。
我們熱衷于詩詞歌賦,我們有讀經熱、讀史熱,我們有傳統文化熱,連古典家具、古董收藏,也一波一波在熱。但每次“熱”的對象,都是文化標本,而不是文化活體。這就像是無水之魚,而那水,就是這種文化的子民能從自己心底自然釋放的情感能量。沒有這種水,那些魚、那些標本,都活不了。這次汶川大地震,把中華文化子民心底的情感能量釋放出來了,這就從根本上讓世人看見了中華文化的精神價值。
幾個月前,我曾在日本神戶召開的世界華商大會上發表一個專題演講,說中國讓世界誤會,除了外部固有的偏見外,也由于我們文化話語的錯位。我說,這就像一個巨人突然出現在街頭,人們看到了他龐大的身軀和體量,卻不知道他的性格和品德,因此自然會產生恐懼。如果中國是這個巨人,那么,巨人的性格和品德就是中國文化。顯然,我們的文化傳播大大失職了。我們永遠在講述,這個巨人走了幾千年,過去多么有計謀,多么強大;我們永遠在炫耀,這個巨人的衣服上鑲了金絲,腰帶上掛著玉佩。這一切,完全不足以讓別人和我們自己的后代了解巨人的性格和品德。這一次,通過幾乎全透明的傳播媒體,大家看到了,這個巨人的本性是多么善良,多么人道,多么關愛自己的民眾。因此,這是一個真正的大轉變。
中國文化在本性上是講“大道”的。“大道之行也,天下為公”。這個大道,便與善有關。儒家說“止于至善”,道家說“上善若水”。這是所說的“至善”、“上善”,很接近我們現在所說的“大愛”。孟子說:“無惻隱之心,非人也。”所謂“惻隱之心”,也就是同情之心,孟子認為這是“仁”的開端。這就是中華文化的大道,與西方以個人主義為前提有很大區別,卻與全人類的終極價值完全相通。
然而,中華文化的大道常常被模糊。其中最主要的原因是,“道”被“術”所掩蓋。“道”和“術”是一個對立的范疇,人們為了在兵荒馬亂中自私生存,總要尋找各種各樣的“術”,而“術”確實比較有用,因此大為傳揚。這就是在文化界一直在張揚的所謂“致勝謀略”、“生存智慧”、“馭人術”、“官場訣”、“厚黑學”等等。我認為,這是對中華文化的整體誤讀。其實,如果中華文化真是以“術”為核心,就不可能延續至今,因為在互相斗毆的叢林原則下,一種文明必然快速自滅。這次大家終于明白了,潛藏在中國人心靈最深處的,并不是術,而是道,天下大道。中華文明唯一長壽的秘密,也在這里。