在選擇中繼承與發揚

摘 要：家訓文化作為傳統文化的重要組成部分，表現了不同時期和不同社會階層對中國傳統美德的塑造與弘揚；家訓文化中的精華對當今“和諧社會”的創建有較大的借鑒作用。

關鍵詞：傳統文化 家訓 繼承與發揚

在博大精深的中國歷史文獻中，家訓文化作為傳統文化的重要組成部分，表現了不同時期和不同社會階層對中國傳統美德的塑造與弘揚。因此，吸取家訓文化中的營養因素，對于今天的社會公德教育、家庭美德教育和構建和諧社會都具有十分重要的借鑒意義。

家訓，簡而言之就是父祖輩對家人和子孫后代的訓示、教誨。同時，家訓也是個統稱，不同的人寫的家訓有不同的名稱，有的叫家誡，有的叫家規，還有的叫家教、家范等。在古代家訓中，傳統文化中“修身致圣”的觀點被廣泛闡述、提煉，并作為道德修養的一個重要內容傳給了子孫后代。

一、古代家訓文化的精華——重德崇善

傳統家訓十分重視人的自身修養，以修身為人生之本，而修德是修身的基本準則。家訓以修德為宗旨引申出了一系列的修身規范，主要表現在立志勉學、審擇交友、積德行善和勤儉節約四大方面。

（一）立志勉學。立志是指一個人的志向、志趣，這是人奮發向上的動力。西晉稽康告誡兒子“人無志，非人也”；明代姚瞬牧教育子弟“凡人須先立志，志不先立，一生通是虛浮，如何可以任得事”；康熙帝認為“志之所趨，無遠不屈；志之所向，無堅不入”。勤奮學習是志向得以實現的基礎，因為勤奮既是學習方法，又反映了一個人的優良品質。一個人若學問淵博，見識高遠，“則其達也必能卓然有立，以示百僚之準式；其窮也亦將介然自重，以為一鄉之表儀”。在學而有則仕的傳統社會，家訓強調的勤勉思想顯得十分必要，也正是由于古代家訓如此重視學習，才形成了中華民族知書達理的優良傳統和學風。

（二）審擇交友。審擇，即謹慎選擇。古人已經注意到環境熏陶對子弟成長的作用。在家庭中，父母是構成子女道德發展環境的最基本因素，因此，父母的言行對子女的熏陶作用也最突出，“立家之規，須以身作范”。人生活在社會中，交往的中心是人，隨著子女的逐漸成長，他們開始走出家庭、走入社會，因此，選擇具有高尚品質的朋友并與之交往是十分必要的。人在年少，“志識未定，記性偏清。一善言入耳，終身不忘；一邪言入耳，亦時時動念。”畢竟，良師益友對子女的熏陶作用是在潛移默化中完成的。

（三）積德行善。歷代家訓中反復宣揚解囊相助、雪中送炭的美德。對于如何行善，古人認為一是施舍，如高攀龍所講“殘羹剩飯，亦可救人之饑；蔽衣敗絮，亦可救人之寒。”二是愛惜生命、少殺生。袁采說如果人做壞事：“不在其身，則在其孫。”這種因果報應思想在古代帝王思想中也有反映，康熙《庭訓格言》講：“凡人存善念，天必綏之福祿以善報之”。這種因果輪回思想雖然不值得提倡，但這種做了善事就會得到神靈的庇佑，做了壞事就會受到懲罰的思想，則表達了一種勸人向善的美好愿望。

（四）勤儉節約。中華民族具有勤勞質樸的傳統，在家訓文化中有不少先哲教育子孫要耕讀并重，勤勞儉樸。“勤者生動之氣，儉者收斂之氣。有此二字，家運斷無不興之理。”一個家庭能做到既勤且儉，那就決不可能不興旺發達。司馬光在《訓子孫文》中再三叮囑子孫要勤儉持家，切勿奢侈浪費，“儉，德之共也；侈，惡之大也。”這種崇尚勤儉節約，反對奢侈浪費的思想，是我們中華民族的傳統美德，也是我國傳統家訓文化的一大精華。

二、古代家訓文化的普及——緣由解析

中國古代家訓文化以其獨特的方式深深根植于國人心中，并成為國人的行為標準和目標范式，從而深刻影響著社會進程。家訓文化為何會在遠遠沒有文字普及的國家這樣普及，甚至老幼皆知呢？本文認為有兩個基本的原因。

（一）家訓著述的連貫性、成熟化。自魏晉到民國，中國家訓著作公開出版達117種之多。歷經近兩千年，家訓文化不曾間斷，幾乎每一時期都有名著問世，私家簡撰更是不計其數，甚至還有口頭世代相傳的“訓話”。這些著述雖有內容、形式上的差別，但其所體現和展現出來的精神內容和文化底蘊卻是一致的。它反映了中國古代非常重視家庭教育實踐和理論研究，也說明了從很早開始，我國的家庭教育已形成了自己獨立的理論體系，具有相當高的水平。

（二）家訓著述通俗易懂、形式多樣。家訓著作是家庭教育的通俗讀本，其特點是語言通俗，淺顯易懂，易記易背，常常引用名言警句。如唐朝無名氏的《太公家教》、宋朝陸九韶的《居家正本》、包拯的《包拯家訓》、明朝姚儒的《教家要略》、清朝朱柏廬的《治家格言》、李毓秀的《弟子規》、民初屈鳳竹的《治家要義》以及專門為教育家庭里的女子所作的家庭教育讀本，如《女戒》、《女兒經》、《女小兒語》等。通俗易懂的文本當然容易使人接受，從而有利于其教化功能的廣泛傳播。

三、古代家訓文化的功能——理性分析

首先，家訓文化有助于家庭生活的健康進行和家業的興旺。傳統家訓的內容涉及家庭生活的各個方面，既向子弟、家人進行了立德修身、待人處世的教育，又傳授了家政管理的具體經驗，這就使家庭生活的正常進行有了可以遵循的規條。如司馬光的《家范》就從理論和實踐上提供了處理家庭成員及親屬關系的范本。再如被稱為“世之模范”的《袁氏世范》中，關于持家興業的經驗就涉及到了防火拒盜、房屋起造、奴役仆隸、雇請乳母、假貸錢谷、植種桑果、養蓄飼禽等幾十個方面，詳細具體，具有很強的可操作性。

其次，家訓文化有利于維護社會秩序的穩定和保證國家的正常運轉。中國的民眾是聚族而居的，許多家訓實際上就是一個大家族的族訓。嚴肅的訓誡、直接的控制加上通過“義莊”、“義學”等對家族成員的恩威兼施，保持了宗族共同體的穩定和延續。政府的統治通過宗族共同體深入到鄉間基層，許多矛盾都化解于家庭內部，這一切都使得社會秩序的規范與社會環境的穩定成為可能。不僅如此，幾乎所有論及家政管理內容的家訓都對家人、子弟進行奉公守法的教育，要他們按時完成國家賦稅，這也給了國家以經濟上的支持。

再次，家訓文化對良好世風的形成和維持產生了深遠的影響。家訓重視家德家風的養成教育。一個家庭較為穩定的生活作風、傳統習慣及道德面貌，對培養家人及子弟的良好品行具有很大的影響力。而且，對社會風氣也產生良好的影響。如江州義門陳姓家族，以33條《家法》做治家之本，曾創下了十九代聚族而居、3700多口人共食的世界奇跡，宋真宗賜匾“真良家”贈之。再如曾被明建文帝賜以御書“孝義家”的浦江鄭氏家族，自宋建炎初開始累世同居，同灶而食，維持了十五世，歷經宋元明三朝，該家族的家訓《鄭氏規范》在社會上產生了極大的影響。像這些舉家和睦相處、格守倫理規則的大家族，不能說不依賴于長期形成的良好家風。統治者正是通過樹立這些典型樣板，來達到所謂“正風敦俗”的目的。

當然，家訓的德教思想也有其歷史局限性。比如宣傳名哲保身的中庸之道，宣揚上下尊卑的保守觀念，渲染禍福輪回、因果報應的宿命論等。但是，不管怎樣，面對源遠流長、內容豐富，但又良莠混雜、瑕瑜互見的傳統家訓文化，我們必須以思辯的眼光進行分析、甄別與詮釋，使之服務于當今社會。揚棄這筆遺產，研究它對中國社會所產生的影響，對于創立具有時代精神的新的家訓文化，并發揮其教家立范、家國整合等功能，顯然具有重要的意義。

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