孔孟儒家的識人術

“知敵知己，百戰不殆”是孫子的名言。這句話不只用于戰爭、交涉談判、說服別人，所有和人接觸的場合都是相當適用的。

中國的古籍便是人類學的寶庫，其中顯示出人類種種的生存方法。在什么樣的情況下要以什么樣的方法生存，其生活的基本模式，大致均可觀察出來。因此，了解我國古時人們的生存方法，可以說是觀察人類的第一步。

孔孟學說一直是中國學術的主流，對中國人有很大的影響。尤其當中有不少在現代來說依然相當通用而被肯定的精粹，人間觀察法就是其中之一。

孔子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安，人焉叟哉？”

“視其所以”就是說觀察其行為，看他現在在做什么。但只是這樣是不夠的，還要更進一步了解他的動機是什么，仔細吟味他的目的為何。若能做到這些，就可了解對方是什么樣的人了。

孔子的這個看法沒有任何欺騙的味道，是一個極為正統的意見，在今日仍然是一個完全通用的人間觀察法。

如果說孔子看重于一個人的行為，而孟子則主張應該注意“眼睛”。

觀察一個人時，要看其瞳孔，通常情形下，瞳孔無法隱藏心中的邪惡。心正則瞳孔澄澈，心不正則瞳孔污濁。聽對方講話時，同時觀察其瞳孔，對方再怎樣隱瞞亦無法逃遁。

在日本，作家廣津和郎為松川事件辯護時，就是引用類似孟子的話。他說：“被告的眼睛清澈，他們不應該有罪。”這句話被司法專家們批評道：“只看眼睛就能了解被告的黑白嗎？”但廣津和郎以其作家的直觀認為“被告的眼睛清澈”，是一種純潔的表現，。因此，在其晚年，致力于松川事件的辯護活動。

誠然，“眼為心之鏡”，觀察眼睛可以了解一個人內心的動向。

觀察對方要“注意眼睛”的說法，不愧為游說奔波的孟子的主張，這句話本身是沒錯的，但這個方法或許適合孟子和廣津和郎這種在人生的歷練中，培養和具備了如何觀察別人的能力的人，一般的人則大都會在實際觀察中出現錯誤。只以眼睛觀察一個人，該是多么心細的事情！

所以孟子還說明：聽其言，觀其眸。很明顯地就是奉勸我們要“聽話和觀眼”并用。無論對方講什么，我們都可依其內容判斷他是什么樣的人，如果能夠更進一步注意他的眼睛，那么這個“人間觀察法”則近乎完美了。

那么，從對方說話的內容觀察一個人，其要點是什么呢？孟子這樣說道：

“讓辭知其蔽，淫辭知其陷，邪辭知其寓，遁辭知其窮。”

所謂讓辭是指偏頗之詞，淫辭是指荒唐之詞，邪辭是指邪惡不正經之詞，遁辭是指逃遁的言詞之意。其意思是這樣的：和對方說話時要洗耳恭聽，如果他所說的話是偏頗不妥當的言詞，就可了解他是一個無法看清事情整體的人；如果對方說些荒唐的言論，就可了解他是一個迷惑的人；如果對方說些邪惡的言詞，就知道他是一個不合情理的人；如果對方玩弄逃避的言詞，就知道他是一個身陷生活的囹囫、八方堵塞不通的人。

仔細想想，在我們的日常生活中，也在無意識地使用這個判斷基準。但為了更有效果，必須積累豐富的人生經驗。孟子為了實現其“仁義”的政治理想，畢生致力于毫無報酬的游說工作，他從連續失敗的痛苦經驗中，培養出敏銳的觀察力，所以他才能斷言僅觀對方的“眼”、聽對方所“言”，就能了解這個人。

而孔子是以觀看一個人的行為（包括動機和目的）去了解他，與孟子的觀“眼” 聽“言”大異其趣。事實上，孔子也并不是忽視聽“言”，他在《論語》一書中說道：“不知言，不知其人。”由此可見，孔子也是重視說話的。

但是，孔子將“言”和“行”兩者并立時，還是把重點放在“行”上。例如下面的句子：

“君子訥言，欲行敏。”（君子與其逞其辯舌，不如勇敢地實踐。）

“君子恥其行之過也。”（君子以先說后做為可恥。）

“君子以言舉人，不以人廢言。”（君子只談言論，不登用人物。）

孔子觀察一個人，評價一個人，是比較重視“行”而較不重視“言”的。孔子與孟子的這點差異相當有趣。如果歸納整理以上的要點，作為觀察人的手段，孔子和孟子等儒家的代表人物所強調的有下列三點：

一、觀看對方的眼睛；二、注意對方的言語；三、調查對方的行動。