大眾文化語境中的馬克思主義大眾化

楊曉華 康文梅

內容摘要當代中國馬克思主義大眾化正面臨著大眾文化的語境,這不僅增加了馬克思主義大眾化過程中“化”的難度,而且嚴重影響著馬克思主義大眾化過程中社會政治動員的程度和思想政治教育的信度。我們必須探索有效途徑,及時化解這種困境。

關 鍵 詞 大眾文化語境 馬克思主義大眾化 社會政治動員

作者1楊曉華,延安大學馬克思主義學院講師;2康文梅,延安大學圖書館館員。(陜西延安:716000)

伴隨著消費社會的形成,在主流意識形態話語與精英文化話語之外,大眾文化話語開始生長,并逐漸成為一種新的話語權力,使中國文化的生態格局發生了根本變化。依托著現代化工業生產和高科技傳媒、影視、網絡等手段,大眾文化從邊緣走到中心,在市場化、商業化、利潤化、時尚化和炒作化的誘導下,打著日常生活個性化的旗幟形成了一種弱化主流文化觀念、放逐精英文化理想、認同通俗文化價值的社會民眾文化。這種來勢兇猛的文化形態不僅消蝕著我們優秀的文化傳統,影響著人們的日常生活,而且正在深刻地左右著當代中國馬克思主義大眾化的走向。

一

首先,大眾文化中的“大眾”與馬克思主義大眾化中的“大眾”有不同的內涵和外延,這增加了馬克思主義大眾化過程中“化”的難度。大眾文化中的“大眾”并不是馬克思主義大眾化意義上的“民眾”,也不是唯物史觀語境中作為歷史主體的人民群眾,更不是世俗意義上被主流社會排斥或邊緣化的草根階層,而是在工業化、信息化和市場經濟的世俗化過程中生長起來的特殊而又普遍的“消費群體”。“正是在當下消費主義的語境中,表情復雜的‘大眾獲得了新的規定性。它是時尚的、流行的、動態的、匿名的、非實指的、游牧的、年輕的,又帶有某種不確定性的具有主體意識的消費者。它以價值設定的平面化、復制化、肉身化和動感化……引領生活的‘審美時尚,在被形塑和被制造的‘消費意識和‘視像中求證自己的身份、地位和形象。”[1 ]

就外延而言,馬克思主義大眾化意義上的“大眾”泛指一切社會民眾。而大眾文化由于其形式主要包括消費文化、影視文化、網絡文化和后現代式的非理性主義文化,因而外延的成分特別復雜:既有作為社會消費的穩定主體力量而被著力培養的城市中產階層,又有操控著主流媒體和影視節目的話語強權階層;既有沉溺于網絡幾乎沒有多少傳統文化底蘊的廣大青少年,又有帶著幾分后現代意味的追星、搞笑、扮酷和玩心跳的“新新人類”……這幾個文化階層是相互交叉、相互影響的,但從大眾文化的整體看,唯獨沒有包括社會的草根階層——弱勢群體,即留守在廣大農村的農民、城市農民工、下崗工人和其他待業人員。

按照目前理論界達成的共識,馬克思主義大眾化的基本含義就是馬克思主義由抽象到具體、由深奧到通俗、由被少數人理解與掌握到被廣大民眾所理解和掌握的過程,其實質是馬克思主義理論如何武裝群眾、如何社會化的問題。具體而言,一方面,馬克思主義大眾化是一種過程與機制,必須將馬克思主義生活化、通俗化、普及化;另一方面,馬克思主義大眾化又是一種結果,起碼包括了獲得社會大眾的支持、成為人們言行的指導思想、轉化為社會大眾日常話語的一部分三種情況(或三個標準)。可見,馬克思主義大眾化絕不是把廣大民眾看做“愚民”從外面強行“灌輸”的過程,而是根據時代和具體社會實踐的要求,在充分尊重廣大民眾意愿和主體創造性基礎上的主流文化社會化的過程。然而,目前我國大眾文化的內涵和外延很難符合馬克思主義大眾化的要求。

西方大眾文化理論認為,大眾化帶來的是大眾特性的標準化、公式化、重復化和膚淺化。它誘使大眾陶醉于通俗的、感性的、即時的虛假快樂中,遺忘掉嚴肅的、理性的、真實的價值觀。在大眾文化的語境中,“大眾”絕不是作為文化創造的主體而存在的,大眾文化更歡迎或是只需要狂熱而被動地消費各類文化產品的人群,他們是從屬于現代社會的特有的文化主體,是缺少個性的大眾,“大眾”事實上成了“受眾”。我國大眾文化的興起和對社會時尚的強烈影響正好說明了這一點,它極端地迎合了新興中產階層的文化形塑和價值追求。特別是進入新世紀后,我國持續奉行擴大內需、拉動生產的經濟社會發展戰略,其消費規模不斷膨脹,消費結構不斷細化,消費行為日趨走向享樂型、炫耀型、宣泄型和盲目型。越來越多的“大眾”對原本神圣的精神信念和道德追求失去了興趣,生活領域的“消費性境遇”使人們除了拼命賺錢和被動享樂之外,不再關注馬克思主義為中心的主流意識形態。

其次,大眾文化對象的復雜性和形式的多樣性,嚴重地影響著馬克思主義大眾化過程中社會政治動員的程度。在我國,馬克思主義大眾化歷來是一個深刻的政治文化社會化過程,即政治主體不斷進行社會政治動員,加強政治教育、傳播政治文化、獲得政治認同的過程。中國共產黨革命、建設和執政的最為成功之處,就在于能夠把馬克思主義大眾化,在于其文化自覺、政治社會化和社會動員的高度一致。早在延安整風運動中,毛澤東、張聞天等領導人多次倡導馬克思主義中國化、大眾化,提議應確立以研究中國革命實際問題為中心、以馬克思主義基本原則為指導的方針,廢除孤立、靜止、片面和脫離人民大眾的研究馬克思主義的方法。1942年2月,毛澤東在中央宣傳部和中央出版局召開的黨內外高級干部會議上,明確提出研究和宣傳馬克思主義必須走“民族化、科學化、大眾化”的道路,并強調指出,要“化”的是民眾而不是“少許”,必須通過社會動員才能夠完成。

然而在今天,大眾文化的對象是復雜而不確定的,其消費文化、網絡文化、非理性文化的表現形式,雖然還不足以否定馬克思主義大眾化過程中社會政治動員本身,但卻足以影響這一社會動員的程度。一方面,從廣度上看,目前我們所謂的馬克思主義大眾化的實際進程,主要體現在對黨員干部的普及教育、對以勞動群眾為主體的廣大人民群眾的宣傳和引導、對青少年學生的課堂教育等方面,遠未達到社會政治動員的廣度;另一方面,從深度上講,由于大眾文化中消費性思潮、網絡化傾向和非理性主義對傳統文化、精英文化的顛覆與解構,使得建立在理性主義傳統之上的馬克思主義很難真正深入到社會民眾中去,何況,大眾文化的“快餐性”特點,已經導致全體民眾的思維有了鈍化趨勢。

更為重要的是,由消費性大眾文化引發的以中國城市中產階層為主力的“新大眾”,與傳統語境下的大眾有相當大的不同之處:改革開放之前,我國所謂的大眾生活在一個統一的泛政治化社會里,而今天的新大眾則生活在一個利益逐漸分化的自由程度相對增大的社會里。在傳統政治文化語境時代,國家只需通過主流意識形態(政治文化)社會化的方式,亦即通過政治性的國家機器,就可將一個通俗化的闡述文本,作一種標準化的普及。而在大眾文化語境時代,由于一個與傳統的政治社會大不相同的市民社會逐漸出現,也就有了一個政治性國家機器難以直接控制、政治性話語力所不及的新領域和新大眾。因為,市民社會是一個相對于政治性社會而言的自治社會,它以個人主義為基礎、以對契約的忠誠作為約束力。在這里,國家或政府不再是全能的而是有限的,大眾則是一個復雜的群體,可視為是多元價值和多元經濟結構的產物。當代中國馬克思主義大眾化過程中的社會政治動員,無疑是站在舊大眾化的歷史終結處、面向利益多元的消費社會和處在大眾文化語境中的“新大眾”的一種政治文化動員,其廣度和深度必然會受到嚴重影響。

再次,以后現代為背景的大眾文化的泛濫,嚴重地影響著馬克思主義大眾化過程中思想政治教育的信度。大眾文化的盛行離不開后現代的文化背景,大眾文化的發展不僅很不成熟,而且帶有相當的模仿、宣泄和非理性特點。更為重要的是,在農業社會、工業社會和后工業社會“三級兩跳”的劇烈轉型時期,我國所謂的后現代主義還沒有形成一種嚴肅的反思現代性的思潮,而主要是在社會生活層面的“怎么樣都行”或“跟著感覺走”的大眾文化現象。因此,我國目前的大眾文化雖然還沒有造成根本性的文化解構和文化顛覆,但已偏離主流文化的方向。

一方面,后現代背景下的大眾文化具有取媚消費者、迎合市場化的特性,越是標新立異、粗制混雜的東西越容易找到市場。這樣的文化消費很容易給大眾帶來生活上的幻覺,無孔不入的商品廣告“把羅曼蒂克、奇珍異寶、欲望、美、成功、共同體、科學進步與舒適生活等等各種意象附著于肥皂、洗衣機、摩托車及酒精飲品等平庸的消費品之上。”[2 ]于是,高雅與通俗、精英與大眾的界限被模糊了,一向被傳統社會“壓抑”的自然、個性乃至“身體”凸顯了出來,人們宣泄地、戲謔地卸下“不能忍受的生活之重”,理所當然地擔當了“欲望張揚之輕”,千百年來為下里巴人所憧憬的都市生活幾乎都感染了大眾文化的“雅痞”氣息。大眾文化橫掃一切的消費性發展趨勢,是對全社會心理和精神狀況的嚴重侵害,它不僅銷蝕傳統文化的根基、消解精英文化的品位,而且使得馬克思主義大眾化過程中思想政治教育的信度大大降低,最終造成社會民眾文化理想的迷失和文化創造力的弱化。

另一方面,后現代背景下的大眾文化在社會生活領域所引發的另一個后果是炫耀和攀附的泛濫。伴隨著全球化浪潮,文化消費主義帶來的炫耀和攀附無所不至。鮑曼指出,消費的不平等“是一種壓制,同時也是一種刺激”,雖然貧窮限制了參與消費的可能性,但它未必能阻止消費意識。[3 ]隨著大眾文化和消費主義在我國當代社會的進一步蔓延,人們越來越走向功利主義和拜金主義,馬克思主義大眾化過程中所不可缺少的思想政治教育也愈發蒼白無力,就連馬克思主義之前經濟學領域的“理性經濟人”也成為一種不可靠的假設:消費的無度、自由變成了失去理性支持和缺乏價值內涵的虛幻自由。越來越多的需求和欲望被帶進炫耀性的攀比之中,甚至多數中低收入的人群也傾向于自欺欺人的“體面”生活。長此以往,以馬克思主義為中心的主流意識和社會主義核心價值體系的可信度必然會受到嚴重消解。

二

本來,大眾文化對社會主流文化的影響并不都是消極的,在很多時候和很大程度上,大眾文化為主流文化提供著豐富的營養基因。我們甚至可以說,大眾文化發展的程度直接影響和決定著一個社會文化發展的整體水平,它既是一個社會整體文化發展狀態和程度的標志,也是一個社會的文化是否成熟的標志。因此,在我國當下大眾文化語境中,馬克思主義要真正走向大眾化,除了加強社會主義榮辱觀教育、深入學習和實踐科學發展觀、不斷構建社會主義核心價值體系外,還應著重從以下兩方面入手:

首先,在清醒地認識馬克思主義的價值、深刻領悟馬克思主義的主旨、真正掌握馬克思主義的靈魂的基礎上,力爭使馬克思主義深入到大眾的心理層面。目前,在我國學界和政治生活領域,對馬克思主義的價值、主旨和靈魂的理解基本已達成共識,這一共識凝煉成一句話就是:“馬克思主義是關于無產階級和人類解放的科學”。其中的“科學”,不能完全作“認知性”的理解,它既不同于自然科學,也不同于社會科學,而主要是“人文意義上的”科學;其中的“解放”,也不只是通過流血沖突實現的“政治解放”,而是從社會的各個領域和人生的各個角度都“擺脫了束縛,獲得相對自由”的狀態。只有這樣解讀馬克思主義及其文本,才能進一步清醒地認識馬克思主義的價值主要體現在關于人類社會發展的指導意義上,深刻領悟到馬克思主義的主旨是“人的全面而自由的發展”,真正掌握馬克思主義的靈魂——具體問題具體分析。

更為重要的是,對馬克思主義作出這樣科學而人性化的理解,只是馬克思主義大眾化的起點。在當下大眾文化語境中,馬克思主義只有深入到大眾的心理層面,才能正確反映出社會文化的主流和基本特點,才能被廣大民眾接受,實現其功能和價值,引導和推動大眾文化的發展方向。須知,馬克思主義主流文化的宣傳既可能使處于社會各階層的民眾凝聚起來,造成對馬克思主義為中心的社會主流文化的忠誠,也可能在滿足民眾不同文化需求和趣味的過程中,將主流文化和精英文化普及,促成社會文化的多元化,促使民眾擁有保持自身特點和價值的更大空間。馬克思主義主流文化與大眾文化兩種力量之間的博弈,并不是你死我活的強者和弱者之間的較量,而是一種“意義或語義的抗爭”。只有在不斷尋求馬克思主義和傳統文化契合點的過程中使馬克思主義深入到大眾的心理層面,才可能完成大眾文化語境下的馬克思主義大眾化。

其次,在凸顯問題意識的基礎上,以實際問題為中心進行馬克思主義理論教育和社會政治動員,真正實現馬克思主義與民眾個人生活的結合。時刻貼近群眾、密切關注現實問題、不斷走進大眾生活的馬克思主義,才是大眾化的馬克思主義。中國共產黨一開始就強調以現實問題為中心,進行馬克思主義理論教育和社會政治動員。1930年,毛澤東在批評當時紅軍中的教條主義思想時就明確指出:“我們說馬克思主義是對的,決不是因為馬克思這個人是什么‘先哲,而是因為他的理論,在我們的實踐中,在我們的斗爭中,證明了是對的。”[4 ] 作為馬克思主義理論教育和社會政治動員的歷史范本,延安整風的核心思想是用馬克思主義這個“矢”,射中國的現實問題這個“的”。在當前大眾文化語境下,馬克思主義大眾化的最重要途徑是實現馬克思主義與廣大民眾人生價值觀的結合,使之成為當代中國公民的基本思維方式和行為方式。因為說到底,馬克思主義大眾化的重心在于“化”,即通過民眾個人對馬克思主義的吸收、消化后,完全轉變成自己的東西或自身的素質。用毛澤東的話說:“‘化者,徹頭徹尾徹里徹外之謂也。”[5 ]馬克思主義大眾化不等于大眾能簡單地“應用”馬克思主義,也不等于把馬克思主義從內容和形式上作所謂通俗化、大眾喜聞樂見的轉變,而是作為主體接受者的人民大眾都能夠充分發揮自己的主體能動性,對馬克思主義理論進行選擇、解讀、闡釋、補充、創新。在這一過程中,馬克思主義個體接受者的實際需要、社會歷史背景以及無可選擇地沉浸于其中的現實文化氛圍,無疑起著十分重要的作用。

參考文獻:

[1]范玉剛. 當下語境中的“大眾”與“大眾文化”. 中共中央黨校學報,2007(3).

[2]費瑟斯通. 消費文化與后現代主義. 上海:譯林出版社,2000:21.

[3]段鋼. 視覺文化背景下的圖像消費. 江海學刊,2006(2).

[4]毛澤東選集(第1卷). 北京:人民出版社,1991:111.

[5]毛澤東選集(第3卷).北京:人民出版社,1991:841.

編輯 杜運泉